TIME LINE KANON KITAB SUCI

Sejarah Kanon Kitab Suci

Mengenal Sejarah Kanon Kitab Suci

Source: Timeline of how the Bible came to us

Kanon Kitab Suci

III. KANON PERJANJIAN LAMA DI LUAR GEREJA

1 Di antara kaum Skismatik Oriental

Gereja Ortodoks Yunani mempertahankan Kanonik kuno mereka dalam praktik maupun teori hingga masa-masa belakangan ini, ketika, di bawah pengaruh dominan dari cabang-cabang mereka di Rusia, mereka mengubah sikap mereka terhadap Kitab-Kitab Deuterokanonika. Penolakan terhadap kitab-kitab ini oleh para teolog dan penguasa Rusia merupakan sebuah penyimpangan yang dimulai pada awal abad ke-18 (lih. “Revue biblique”, April, 1901). Kaum Monofisit, Nestorian, Yakobus, Armenia, dan Koptik, meskipun tidak terlalu peduli dengan Kanon, mengakui katalog lengkap dan beberapa apokrifa sebagai tambahan.

2 Di antara kaum Protestan

Gereja-gereja Protestan terus mengecualikan tulisan² deutero dari kanon mereka, dan mengklasifikasikannya sebagai “Apokrifa”. Kaum Presbiterian dan Calvinis pada umumnya, terutama sejak Sinode Westminster tahun 1648, telah menjadi musuh yang paling keras menolak pengakuan apapun, dan karena pengaruh mereka, maka pada tahun 1826, British and Foreign Bible Society memutuskan untuk menolak mendistribusikan Alkitab yang berisi Apokrifa. Sejak saat itu, penerbitan kitab-kitab deuterokanonika sebagai lampiran dari Alkitab Protestan hampir seluruhnya dihentikan di negara-negara berbahasa Inggris. Kitab-kitab tersebut masih memberikan pelajaran untuk liturgi Gereja Inggris, tetapi jumlahnya telah berkurang karena agitasi yang tidak bersahabat. Ada lampiran Apokrifa pada Versi Revisi Inggris, dalam volume yang terpisah. Kitab-kitab deutero masih ditambahkan pada Alkitab bahasa Jerman yang dicetak di bawah naungan kaum Lutheran ortodoks.

IV. KANON PERJANJIAN BARU

Kitab Suci Katolik, sebagaimana didefinisikan oleh Konsili Trente, tidak berbeda dengan kitab-kitab yang ada di dalamnya, dengan kitab² yang dimiliki oleh semua badan² Kristen pada masa kini. Seperti halnya old testament scriptures (O.T.), Perjanjian Baru memiliki kitab² Apokrifa dan bagian-bagian dari kitab² tersebut, yang kanonisasi sebelumnya telah menjadi subjek kontroversi di dalam Gereja (yang dianggap oleh Marthin Luther). Ini untuk seluruh kitab: Surat Ibrani, Surat Yakobus, Surat Petrus, Surat Yohanes, Surat Yohanes Kedua dan Ketiga, Surat Yudas, dan Surat Wahyu; sehingga jumlah keseluruhannya adalah tujuh kitab yang diperdebatkan dalam Perjanjian Baru. Bagian-bagian yang sebelumnya diperdebatkan ada tiga: bagian penutup Injil Markus 16:9-20 tentang penampakan Kristus setelah Kebangkitan; ayat-ayat dalam Lukas tentang keringat Yesus yang berdarah, 22:43-44; Pericope Adulterae, atau narasi tentang perempuan yang berzinah, Yohanes 7:53 & 8:11. Sejak Konsili Trente, seorang Katolik tidak diperkenankan utk mempertanyakan inspirasi dari ayat² ini.

1 Pembentukan Kanon Perjanjian Baru; c. 100-220 M

Gagasan bahwa kanon Perjanjian Baru yang lengkap dan jelas sudah ada sejak awal, yaitu sejak zaman para rasul, tidak memiliki dasar dalam sejarah. Kanon Perjanjian Baru, seperti halnya kanon Perjanjian Lama, adalah hasil dari sebuah perkembangan, sebuah proses yang sekaligus dirangsang oleh perselisihan-perselisihan dengan orang-orang yang meragukannya, baik di dalam maupun di luar Gereja, dan dihambat oleh ketidakjelasan dan keraguan-keraguan alamiah, dan yang tidak mencapai titik finalnya hingga definisi dogmatis dari Konsili Trente.

1) Kesaksian PB terhadap dirinya sendiri: Tulisan-tulisan yang memiliki cap dan jaminan yang tidak dapat disangkal lagi sebagai tulisan Apostolik, sejak awal haruslah dihargai dan dihormati secara khusus, dan salinan-salinannya dicari dengan penuh semangat oleh Gereja-gereja lokal dan orang-orang Kristen perorangan dengan berbagai cara, dibandingkan dengan narasi-narasi dan Logika, atau Ucapan-ucapan Kristus, yang berasal dari sumber-sumber yang kurang resmi. Dalam PB sendiri sudah ada beberapa bukti tentang penyebaran kitab-kitab kanonik : 2 Petrus 3 :15-16, mengandaikan para pembacanya telah mengenal beberapa Surat-surat Paulus; Injil Yohanes secara implisit mengandaikan adanya Injil-Injil Sinoptik (Matius, Markus dan Lukas). Tidak ada indikasi dalam PB tentang rencana sistematis untuk distribusi karangan-karangan para rasul, lebih daripada adanya kanon baru yang diwariskan oleh para rasul kepada Gereja, atau kesaksian yang kuat akan inspirasi ilahi. Hampir semua tulisan PB digerakkan oleh peristiwa-peristiwa tertentu, atau ditujukan kepada tujuan-tujuan tertentu. Tetapi kita dapat menduga bahwa setiap Gereja yang terkemuka – Antiokhia, Tesalonika, Aleksandria, Korintus, Roma – berusaha dengan cara bertukar pikiran dengan komunitas-komunitas Kristen lainnya untuk menambah khazanah khusus mereka, dan secara terbuka membacakan di depan umum semua tulisan-tulisan Apostolik yang mereka miliki di bawah pengetahuan mereka. Tidak diragukan lagi bahwa dengan cara ini koleksi-koleksi tersebut bertambah, dan mencapai kelengkapan dalam batas-batas tertentu, tetapi sejumlah besar tahun harus berlalu (dan itu dihitung dari komposisi buku terakhir) sebelum semua Gereja-gereja yang terpisah-pisah pada masa Kekristenan awal memiliki literatur suci yang baru secara penuh. Dan keinginan untuk distribusi yang terorganisir ini, yang kedua karena tidak adanya fiksasi awal dari Kanon, menyisakan ruang untuk variasi dan keraguan yang berlangsung selama berabad-abad. Tetapi sekarang akan diberikan bukti bahwa sejak zaman para Rasul terakhir, ada dua tulisan suci yang sudah ditetapkan dengan jelas dalam Kitab Suci PB, yang merupakan batas minimal yang tidak dapat direduksi, universal, dan merupakan inti dari Kanon yang lengkap: yaitu Empat Injil, sebagaimana yang dimiliki Gereja sekarang, dan tiga belas Surat Santo Paulus, yaitu Evangelium dan Apostolicum.

2) Prinsip kanonisasi - Sebelum masuk ke dalam bukti-bukti historis tentang kemunculan awal dari sebuah Kanon yang ringkas, adalah penting untuk memeriksa secara singkat masalah ini: Selama masa pembentukan, prinsip apakah yang bekerja dalam pemilihan tulisan-tulisan PB dan pengakuannya sebagai tulisan Ilahi? Pandangan yang menyatakan bahwa kerasulan adalah ujian bagi inspirasi selama penyusunan Kanon PB, didukung oleh banyak contoh di mana para Bapa Gereja awal mendasarkan otoritas sebuah kitab pada asal-usul kerasulannya, dan oleh kebenaran bahwa penempatan definitif kitab-kitab yang diperdebatkan dalam katalog PB bertepatan dengan penerimaan umum bahwa kitab-kitab tersebut ditulis oleh para rasul. Selain itu, para pendukung hipotesis ini menunjukkan bahwa jabatan para rasul sama dengan jabatan para nabi dalam Perjanjian Lama, dan menyimpulkan bahwa karena inspirasi melekat pada munus propheticum, maka para rasul dibantu oleh ilham ilahi setiap kali mereka berbicara atau menulis. Argumen-argumen positif disimpulkan dari PB untuk menetapkan bahwa suatu karisma kenabian yang permanen dinikmati oleh para Rasul melalui suatu kediaman Roh Kudus yang khusus, yang dimulai dengan Pentakosta: Matius 10:19-20; Kis. 15:28; 1 Kor. 2:13; 2 Korintus 13:3; 1 Tesalonika 2:13, dikutip. Para penentang teori ini menuduh bahwa Injil Markus, Lukas, dan Kisah Para Rasul bukanlah karya para Rasul (namun, tradisi menghubungkan Injil Kedua dengan khotbah Santo Petrus dan Injil Lukas dengan khotbah Santo Paulus); bahwa kitab-kitab yang ditulis di bawah nama seorang Rasul di dalam Gereja Mula-mula, seperti Surat Barnabas dan Wahyu Santo Petrus, tidak termasuk di dalamnya. Petrus, tetap tidak termasuk dalam peringkat kanonik, sementara di sisi lain Origen dan Santo Dionisius dari Aleksandria dalam kasus kitab Wahyu, dan Santo Jerome dalam kasus 2 Yohanes & 3 Yohanes, meskipun mempertanyakan kepenulisan Apostolik karya-karya tersebut, dengan tanpa ragu menerimanya sebagai Kitab Suci. Keberatan yang bersifat spekulatif berasal dari sifat dasar dari inspirasi yang tampaknya menuntut adanya dorongan khusus dari Roh Kudus dalam setiap kasus, dan menghalangi teori bahwa hal tersebut dapat dimiliki sebagai sebuah karunia yang bersifat permanen, atau karisma. Bobot dari pendapat teologis Katolik memang menentang kerasulan sebagai kriteria yang cukup utk inspirasi. Pandangan yg tidak menguntungkan ini telah diambil oleh Franzelin (De Divina, Traditione et Scripture, 1882), Schmid (De Inspirations Bibliorum Vi et Ratione, 1885), Crets (De Divine, Bibliorum Inspiration, 1886), Leitner (Die prophetische Inspiration, 1895-sebuah monografi), Pesch (De Inspiratione Sacrie Scriptures, 1906). Para penulis ini (beberapa di antaranya memperlakukan masalah ini secara lebih spekulatif daripada secara historis) mengakui bahwa Kerasulan adalah batu ujian yang positif dan parsial bagi inspirasi, tetapi dengan tegas menyangkal bahwa hal ini bersifat eksklusif, dalam arti bahwa semua karya non-Rasuli pada hakikatnya dilarang dari Kanon Suci PB.

Para tokoh Katolik yang mendukung kerasulan sebagai inti penting adalah: Ubaldi (Introductio in Sacram Scripturam, II, 1876); Schanz (dalam Theologische Quartalschrift, 1885, hal. 666, dan A Christian Apology, II, terj. 1891); Szekely (Hermeneutica Biblica, 1902). Baru-baru ini Profesor Batiffol, meskipun menolak klaim dari para pendukung yang terakhir ini, telah menyampaikan sebuah teori mengenai prinsip yang mendasari pembentukan Kanonika PB yang menantang perhatian dan mungkin menandai sebuah tahap baru dalam kontroversi ini. Menurut Monsinyur Batiffol, Injil (yaitu perkataan dan perintah-perintah Yesus Kristus) memiliki kesucian dan otoritasnya sendiri sejak awal. Injil ini diwartakan kepada dunia secara luas oleh para Rasul dan murid-murid Kristus yang apostolik, dan pesan ini, baik yang diucapkan maupun yang ditulis, baik dalam bentuk narasi penginjilan maupun dalam bentuk surat, menjadi kudus dan tertinggi karena mengandung Sabda Tuhan kita. Oleh karena itu, bagi Gereja primitif, karakter injili adalah ujian bagi kesucian Kitab Suci. Tetapi untuk menjamin karakter ini, sebuah kitab harus dikenal sebagai kitab yg disusun oleh para saksi dan organ-organ resmi Injil; oleh karena itu, perlu adanya pengesahan kepenulisan Apostolik, atau setidaknya pengesahan atas sebuah karya yang mengaku berisi Injil Kristus. Dalam pandangan Batiffol, gagasan Yudaisme tentang inspirasi pada awalnya tidak masuk ke dalam pemilihan Kitab Suci Kristen. Bahkan, bagi orang² Kristen mula², Injil Kristus, dalam pengertian yang luas seperti yang telah disebutkan di atas, tidak diklasifikasikan dengan, karena melampaui, old testament scriptures O. T. Baru pada pertengahan abad kedua, di bawah rubrik Kitab Suci, tulisan² PB diasimilasikan ke dalam Perjanjian Lama; otoritas old testament scriptures O. T. sebagai Sabda mendahului dan menghasilkan otoritasnya sebagai sebuah Kitab Suci yang baru. (Revue Biblique, 1903, 226) Hipotesis Monsinyur Batiffol memiliki kesamaan dengan pandangan-pandangan para mahasiswa Kanonik PB yang lain, bahwa gagasan tentang sebuah tubuh baru dari tulisan-tulisan suci menjadi lebih jelas di dalam Gereja Perdana seiring dengan semakin majunya kaum beriman dalam pengetahuan akan Iman. Tetapi harus diingat bahwa karakter terilham dari PB adalah sebuah dogma Katolik, dan oleh karena itu haruslah dengan suatu cara tertentu diwahyukan kepada, dan diajarkan oleh, para Rasul – dengan asumsi bahwa kepenulisan Apostolik adalah sebuah kriteria yg positif utk sebuah ilham, maka dua surat dari Santo Paulus yg terilham telah hilang. Hal ini terdapat dlm 1 Korintus 5:9; 2 Korintus 2:4-5.

3) Pembentukan Tetramorf (Tetramorf adalah pengaturan simbolis dari empat elemen yang berbeda, atau kombinasi dari empat elemen yang berbeda dalam satu unit. Istilah ini berasal dari bahasa Yunani tetra , yang berarti empat, dan morph, bentuk : Markus/Singa, Matius/Seorang Pria, Yohanes/Burung Elang, Lukas/Lembu), atau Injil Empat Rupa - Irenseus, dalam karyanya “Melawan Ajaran Sesat” (A., D. 182-88), bersaksi tentang adanya Injil Tetramorf, atau Injil Empat Rupa, yang diberikan oleh Firman dan dipersatukan oleh satu Roh; menolak Injil ini atau bagian mana pun darinya, seperti yang dilakukan oleh kaum Alogi dan Marcion, berarti berdosa terhadap wahyu dan Roh Allah. Doktor Lyons yang kudus secara eksplisit menyatakan nama-nama dari keempat Elemen Injil ini, dan berulang kali mengutip semua Penginjil dengan cara yg sama dengan kutipan² yg ia buat dari old testament scriptures O.T. Dari kesaksian Santo Irenaeus saja, tidak ada keraguan yang beralasan bahwa Kanon Injil telah ditetapkan secara tidak dapat diubah di dalam Gereja Katolik pada seperempat terakhir abad kedua. Bukti-bukti dapat dilipatgandakan bahwa Injil kanonik kita pada saat itu diakui secara universal di dalam Gereja, dengan mengesampingkan Injil-injil yang pura-pura. Pernyataan magisterial Irenseus dapat dikuatkan oleh katalog kuno yang dikenal sebagai Kanon Muratorian, dan Hippolytus, yang mewakili tradisi Romawi; oleh Tertulianus di Afrika, oleh Klemens di Aleksandria; karya-karya Valentinus yang Gnostik, dan Diatessaron dari Tatianus dari Suriah, yang merupakan perpaduan dari tulisan-tulisan para Penginjil, mengandaikan otoritas yang dimiliki oleh Injil yang berempat pada pertengahan abad ke-2. Pada periode ini atau sedikit lebih awal, kita menemukan surat pseudo-Klementinus yang di dalamnya kita menemukan, untuk pertama kalinya setelah 2 Petrus 3:16, kata Scripture diterapkan pada sebuah kitab PB. Tetapi tidak perlu dalam artikel ini untuk menguraikan kekuatan penuh dari saksi-saksi ini dan saksi-saksi lainnya, karena bahkan para sarjana rasionalis seperti Harnack mengakui kanonitas Injil yang berbentuk empat persegi panjang di antara tahun 140-175.

Namun berbeda dengan Harnack, kita dapat melacak Tetra-morph sebagai sebuah koleksi suci kembali ke periode yang lebih jauh. Injil apokrif Santo Petrus, yang berasal dari sekitar tahun 150, didasarkan pada para Penginjil kanonik kita. Begitu juga dengan Injil yang sangat kuno dari orang Ibrani dan Mesir (lihat Apokrifa). Justin Martyr (130-63) dalam Apologinya merujuk pada “memoar para Rasul, yang disebut Injil”, dan yang “dibacakan di dalam perkumpulan-perkumpulan Kristen bersama dengan tulisan-tulisan para Nabi”. Identitas “memoar” ini dengan Injil kita ditetapkan oleh jejak-jejak tertentu dari tiga, jika tidak semuanya, yang tersebar di dalam karya-karya St. Marcion, bidaah yang dibantah oleh Yustinus dalam sebuah polemik yang hilang, seperti yang kita ketahui dari Tertulianus, melembagakan sebuah kritik terhadap Injil-injil yang memuat nama-nama para Rasul dan murid-murid para Rasul, dan sedikit lebih awal (sekitar tahun 120-an) Basilides, seorang pemimpin sekte Gnostik di Aleksandria, menulis sebuah komentar tentang “Injil” yang dikenal dari singgungan-singgungan yang ada di dalam karya-karya Bapa-bapa Gereja yang terdiri dari tulisan-tulisan Empat Penginjil.

Dalam penelusuran ke belakang, kita telah sampai pada zaman sub-Rasul, dan saksi-saksi pentingnya dibagi menjadi Asia, Aleksandria, dan Romawi: (a) Ignatius, Uskup Antiokhia, dan Polikarpus, Uskup Smirna, adalah murid-murid para rasul; mereka menulis surat-surat mereka pada dasawarsa pertama abad kedua (100-110). Mereka menggunakan Matius, Lukas, dan Yohanes. Ignatius, kita menemukan contoh pertama dari istilah yang disucikan “ada tertulis” yang diterapkan pada sebuah Injil (Ad Philad., viii, 2). Kedua Bapa ini tidak hanya menunjukkan sebuah pengenalan pribadi terhadap “Injil” dan ketiga belas Surat Paulus, tetapi mereka mengira bahwa para pembacanya begitu akrab dengan ketiga belas Surat Paulus sehingga tidak perlu menyebutkannya. Papias, Uskup Hierapolis Frigia, menurut Irenaeus seorang murid Santo Yohanes, menulis pada tahun 125 Masehi. Ketika menjelaskan asal-usul Injil Markus, ia berbicara tentang Logia Ibrani (Aram), atau Perkataan Kristus, yang dikarang oleh Matius, yang diyakini sebagai dasar Injil kanonik dengan nama tersebut, meskipun sebagian besar penulis Katolik mengidentifikasikannya dengan Injil. Karena kita hanya memiliki beberapa fragmen dari Papias, yang disimpan oleh Eusebius, maka tidak dapat dikatakan bahwa ia tidak membicarakan bagian-bagian lain dari N. T. (b) Apa yang disebut sebagai Surat Barnabas, yang tidak diketahui asal-usulnya, tetapi sangat kuno (lihat Surat Barnabas), mengutip sebuah bagian dari Injil Pertama di bawah formula “ada tertulis”. Didache, atau Pengajaran Para Rasul, sebuah karya non-kanonik yang berasal dari tahun 110, menyiratkan bahwa “Injil” telah menjadi sebuah kumpulan yang terkenal dan pasti. (c) Klemens, Uskup Roma, dan murid Santo Paulus, mengalamatkan suratnya kepada Gereja Korintus pada tahun 97 M, dan, meskipun tidak mengutip seorang Penginjil pun secara eksplisit, surat ini berisi kombinasi teks-teks yang diambil dari ketiga Injil Sinoptik, terutama dari Injil Matius. Bahwa Klemens tidak menyinggung Injil Keempat adalah hal yang wajar, karena Injil Keempat belum ditulis pada masa itu.

Dengan demikian, kesaksian-kesaksian patristik telah membawa kita selangkah demi selangkah kepada Injil rangkap empat yang tidak dapat diganggu gugat, yang ada pada tahun-tahun terakhir dari Era Kerasulan. Bagaimana Tetramorf (Tetramorf adalah pengaturan simbolis dari empat elemen yang berbeda, atau kombinasi dari empat elemen yang berbeda dalam satu unit. Istilah ini berasal dari bahasa Yunani tetra , yang berarti empat, dan morph, bentuk) itu disatukan dan diberikan kepada Gereja, masih merupakan sebuah dugaan. Namun, seperti yang diamati oleh Zahn, ada alasan kuat untuk percaya bahwa tradisi yang diwariskan oleh Papias, tentang persetujuan Injil Markus oleh Yohanes Penginjil, mengungkapkan bahwa baik Papias sendiri maupun sekelompok muridnya menambahkan Injil Keempat kepada Injil Sinoptik, dan menjadikannya sebagai “Injil” yang ringkas dan tidak dapat diubah, yang satu dari empat, yang eksistensi dan otoritasnya meninggalkan kesan yang jelas pada seluruh literatur gerejawi selanjutnya, dan menemukan formulasi yang disengaja dalam bahasa St. Irenseus.

4) Surat-surat Paulus – Sejajar dengan rantai bukti yang telah kita telusuri untuk kedudukan kanonik Injil, kita juga telah menelusuri satu surat dari ketiga belas surat Santo Paulus, yang membentuk separuh bagian lain dari inti yang tidak dapat direduksi dari Kanon PB yang lengkap. Semua otoritas yang dikutip untuk Kanon Injil menunjukkan pengetahuan tentang, dan mengakui, kualitas sakral dari surat-surat ini. Irenseus, seperti yang diakui oleh para kritikus Harnackian, menggunakan semua tulisan Paulus, kecuali surat Filemon yang pendek, sebagai sesuatu yang sakral dan kanonik. Kanon Muratorian, yg sezaman dengan Irenseus, memberikan daftar lengkap ketiga belas surat tersebut, yang harus diingat, tidak termasuk surat Ibrani. Basilides yang sesat dan murid-muridnya mengutip dari kelompok Paulus ini secara umum. Kutipan-kutipan yang banyak dari karya-karya Marcion yang tersebar melalui Iremeus dan Tertulianus menunjukkan bahwa ia mengenal ketiga belas rasul sebagaimana yang digunakan oleh gereja, dan memilih Apostolikon-nya yang terdiri dari enam rasul. Kesaksian Polikarpus dan Ignatius sekali lagi menjadi modal dalam hal ini. Delapan dari tulisan-tulisan Santo Paulus dikutip oleh Polikarpus; Santo Ignatius dari Antiokhia menempatkan para Rasul di atas para Nabi, dan oleh karena itu pasti mengijinkan tulisan-tulisan yang ditulis oleh para rasul setidaknya setara dengan tulisan-tulisan para nabi (“Ad Philadelphios”, v). Klemens dari Roma menyebut surat Korintus sebagai kepala “Injil”; Kanon Muratorian memberikan kehormatan yang sama kepada surat I Korintus, sehingga kita bisa menarik kesimpulan, bersama dengan Dr. Zahn, bahwa sejak zaman Klemens, surat-surat Paulus telah dikumpulkan dan dibentuk menjadi sebuah kelompok dengan urutan yang tetap. Zahn telah menunjukkan tanda-tanda yang mengonfirmasi hal ini dalam cara Ignatius dan Polikarpus menggunakan surat-surat ini. Kecenderungan dari bukti-bukti ini adalah untuk membangun hipotesis bahwa Gereja Korintus yang penting, adalah yang pertama kali membentuk koleksi lengkap dari tulisan-tulisan Paulus.

Kitab-kitab yang tersisa - Dalam periode formatif ini, Surat Ibrani tidak mendapatkan tempat yang kokoh dalam Kanon Gereja Universal. Di Roma, kitab ini belum diakui sebagai kitab kanonik, seperti yang ditunjukkan oleh katalog Muratori yang berasal dari Roma; Irenaeus mungkin mengutipnya, tetapi tidak menyebutkan bahwa kitab ini berasal dari Paulus. Namun, kitab ini sudah dikenal di Roma sejak zaman Santo Klemens, seperti yang dibuktikan oleh surat Santo Klemens. Gereja Aleksandria mengakuinya sebagai karya Santo Paulus, dan bersifat kanonik. Kaum Montanis menyukainya, dan ketepatan yang digunakan dalam vi, 4-8, yang sesuai dengan ketelitian kaum Montanis dan Novatianis tidak diragukan lagi menjadi salah satu alasan mengapa surat ini dicurigai di Barat. Juga selama periode ini, kelebihan dari Kanon minimal yang terdiri dari Injil dan tiga belas surat bervariasi. Tujuh Surat “Katolik” (Yakobus, Yudas, I dan II Petrus, dan tiga surat Yohanes) belum dimasukkan ke dalam kelompok khusus, dan, dengan kemungkinan pengecualian tiga surat Yohanes, masih merupakan unit-unit yang terisolasi, yang tergantung pada kekuatan kanoniknya pada situasi-situasi yang bervariasi. Tetapi menjelang akhir abad kedua, jumlah minimum kanonik diperbesar dan, di samping Injil dan Surat-surat Paulus, secara tidak dapat diubah lagi mencakup Kisah Para Rasul, 1 Petrus, 1 Yohanes (di mana 2 & 3 Yohanes mungkin dilampirkan), dan Wahyu. Dengan demikian Ibrani, Yakobus, Yudas, dan 2 Petrus tetap berada di luar wilayah kanonik universal, dan kontroversi tentang mereka dan Wahyu yang kemudian diperdebatkan membentuk bagian yang lebih besar dari sejarah kanonik PB yang tersisa. Namun demikian, pada permulaan abad ke-3, PB terbentuk dalam arti bahwa isi dari bagian utamanya, yang dapat disebut sebagai esensinya, didefinisikan secara tajam dan diterima secara universal, sementara semua kitab-kitab sekunder diakui di beberapa Gereja. Satu-satunya pengecualian terhadap universalitas substansi N.T. yang dijelaskan di atas adalah Kanon dari Gereja Suriah Timur yang primitif, yang tidak memuat satu pun dari Surat-surat atau Wahyu Katolik.

Gagasan tentang Perjanjian Baru: Pertanyaan tentang prinsip yang mendominasi kanonisasi praktis dari Kitab Suci PB telah dibahas di bawah. Umat beriman sejak awal pasti telah memiliki kesadaran bahwa di dalam tulisan² para Rasul dan Penginjil, mereka telah mendapatkan sebuah tubuh Kitab Suci yang baru, sebuah Perjanjian Baru yang tertulis yang ditakdirkan untuk berdampingan dengan Perjanjian Lama.

Bahwa Injil dan Surat-surat adalah Firman Allah yang tertulis, sepenuhnya disadari segera setelah kumpulan-kumpulan yang tetap dibentuk; tetapi untuk memahami hubungan harta yang baru ini dengan yang lama hanya mungkin jika umat beriman memperoleh pengetahuan yang lebih baik tentang iman. Dalam kaitan ini, Zahn mengamati dengan sangat tepat bahwa munculnya Montanisme, dngan para nabi palsunya, yang mengklaim bahwa tulisan-tulisan mereka, yaitu Wasiat Parakletus, memiliki otoritas wahyu, telah menggugah Gereja Kristiani untuk memahami secara lebih mendalam bahwa masa pewahyuan telah berakhir dengan berakhirnya masa para Rasul, dan bahwa lingkaran Kitab Suci tidak dapat diperluas di luar warisan Era Rasuli. Montanisme dimulai pada tahun 156; satu generasi kemudian, dalam karya-karya Irenaeus, kita menemukan gagasan yang berakar kuat tentang dua Perjanjian, dengan Roh yang sama yang bekerja di dalam keduanya. Bagi Tertulianus (sekitar tahun 200), tubuh Kitab Suci yang baru adalah sebuah instrumen yang setidaknya memiliki kedudukan yang setara dan berada dalam kelas yang sama dengan instrumen yang dibentuk oleh Hukum Taurat dan kitab para nabi. Klemens dari Aleksandria adalah orang pertama yg menerapkan kata “Perjanjian” pada perpustakaan suci Dispensasi Baru. Sebuah pengaruh eksternal yang serupa dapat ditambahkan pada Montanisme: kebutuhan untuk membangun sebuah pembatas, antara literatur yang diilhami secara asli dan banjir apokrifa semu Apostolik, memberikan sebuah dorongan tambahan pada gagasan tentang sebuah Kanon PB, dan di kemudian hari memberikan sumbangsih yang tidak sedikit pada demarkasi batas-batasnya yang tetap.

2) Periode diskusi; c. 220-367 M

Dalam tahap perkembangan sejarah Kanon PB ini, untuk pertama kalinya kita menjumpai sebuah kesadaran, yang tercermin dalam diri para penulis gerejawi tertentu, akan adanya perbedaan-perbedaan di antara berbagai kumpulan kitab suci dalam berbagai bagian Kekristenan. Variasi ini disaksikan, dan diskusi ini dipicu oleh dua orang yang paling terpelajar di zaman kuno Kristen, Origen, dan Eusebius dari Kaisarea, seorang sejarawan gerejawi. Sekilas tentang Kanon seperti yang dipamerkan oleh otoritas Gereja Afrika, atau Kartago, akan melengkapi survei singkat kita tentang periode keragaman dan diskusi ini :

Perjalanan Origen dan mazhabnya Perjalanan Origen memberikan kesempatan yang luar biasa untuk mengetahui tradisi-tradisi dari bagian-bagian Gereja yang terpisah-pisah dan membuatnya sangat fasih dengan sikap-sikap yang tidak sama terhadap bagian-bagian tertentu dalam PB. la membagi kitab-kitab yang memiliki klaim-klaim Alkitabiah ke dalam tiga kelompok: (a) kitab-kitab yang diterima secara umum; (b) kitab-kitab yang kerasulannya diragukan; (c) kitab-kitab apokrif. Di dalam kelas pertama, Homologoumena, terdapat kitab-kitab Injil, ketiga belas Surat Paulus, Kisah Para Rasul, Wahyu, I Petrus, dan I Yohanes. Tulisan-tulisan yang diperdebatkan adalah Ibrani, II Petrus, II dan III Yohanes, Yakobus, Yudas, Barnabas, Gembala Herman, Didache, dan mungkin Injil Ibrani. Secara pribadi, Origen menerima semua ini sebagai inspirasi Ilahi, meskipun melihat pendapat yang bertentangan dengan toleransi. Otoritas Origen tampaknya telah memberikan tempat yang kokoh dalam Kanon Aleksandria bagi Kitab Ibrani dan Surat-surat Katolik yang diperdebatkan dalam Kanon Aleksandria, yang sebelumnya tidak terjamin, jika dilihat dari karya tafsir Klemens, dan daftar dalam Codex Claromontanus, yang oleh para ahli yang kompeten dianggap berasal dari Aleksandria.

Eusebius, Uskup Kaisarea di Palestina, adalah salah satu murid Origen yang paling terkemuka, seorang yang memiliki pengetahuan luas. Meniru gurunya, ia membagi literatur religius ke dalam tiga kelas: (a) Homologoumena, atau komposisi yang diterima secara universal sebagai kitab suci, Empat Injil, tiga belas Surat Santo Paulus, Ibrani, Kisah Para Rasul, 1 Petrus, 1 Yohanes, dan Wahyu. Ada beberapa ketidakkonsistenan dlam klasifikasinya; misalnya, meskipun menempatkan kitab Ibrani dalam kategori kitab-kitab yang diterima secara universal, di tempat lain ia mengakui bahwa hal ini masih diperdebatkan. (b) Kategori kedua terdiri dari Antilegomena, atau tulisan-tulisan yang diperdebatkan; yang pada gilirannya terdiri dari yang lebih tinggi dan yg lebih rendah. Yang lebih baik adalah Surat² Yakobus dan Yudas, 2 Petrus, 2 & 3 Yohanes; ini, seperti Origen, Eusebius ingin memasukkannya ke dalam Kanon, tetapi terpaksa mencatat statusnya yang tidak pasti; sedangkan Antilegomena yg kurang baik adalah Barnabas, Didache, Injil Ibrani, Kisah Para Rasul Paulus, Gembala, dan Wahyu Petrus. (c) Sisanya adalah palsu (notha).

Eusebius berbeda pendapat dengan gurunya dari Aleksandria yang secara pribadi menolak Wahyu sebagai sesuatu yang tidak alkitabiah, meskipun ia terpaksa mengakui bahwa kitab ini diterima secara universal. Dari mana datangnya pandangan yang kurang baik terhadap bagian penutup dari Perjanjian Kristen ini? Zahn mengaitkannya dengan pengaruh Lucian dari Samosata, salah satu pendiri mazhab penafsiran Antiokhia, dan yang murid-muridnya pernah menjadi murid Eusebius. Lucianus sendiri memperoleh pendidikannya di Edessa, sebuah kota metropolis di Suriah Timur, yang memiliki, seperti yang telah disebutkan, sebuah kanon yang sangat terbatas. Lucianus diketahui telah mengedit Kitab Suci di Antiokhia, dan diduga telah memperkenalkan di sana N.T. yang lebih pendek yang kemudian digunakan oleh Yohanes Krisostomus dan para pengikutnya - yang di dalamnya kitab Wahyu, 2 Petrus, 2 Yohanes dan 3 Yohanes, serta Yudas tidak mendapat tempat. Diketahui bahwa Theodore dari Mopsuestia menolak semua Surat-surat Katolik. Dalam eksposisi Yohanes Krisostomus yang cukup banyak tentang Kitab Suci, tidak ada satu pun jejak yang jelas tentang Wahyu, sementara ia tampaknya secara implisit mengecualikan empat Surat yg lebih kecil – 2 Petrus, 2 Yohanes dan 3 Yohanes, dan Yudas - dari jumlah kitab² kanonik. Lucian, menurut Zahn, akan berkompromi antara Kanon Syria dan Kanon Origen dengan menerima tiga Surat Katolik yang lebih panjang dan tidak memasukkan Wahyu. Namun setelah mengizinkan sepenuhnya untuk prestise pendiri sekolah Antiokhia, sulit untuk mengakui bahwa otoritas pribadinya dapat mencabut karya yang begitu penting seperti Wahyu dari Kanon Gereja yang terkenal, di mana karya tersebut sebelumnya diterima. Lebih mungkin bahwa sebuah reaksi terhadap penyalahgunaan Wahyu Johannine oleh kaum Montanis dan Chiliast - Asia Kecil yang merupakan tempat persemaian kedua kesalahan ini - menyebabkan penghapusan sebuah buku yang otoritasnya mungkin telah dicurigai sebelumnya. Memang cukup masuk akal untuk menduga bahwa pengucilan awal dari Gereja Syria Timur adalah gelombang luar dari gerakan reaksioner ekstrim Aloges - juga dari Asia Kecil - yang mencap Apocalypse dan semua tulisan² Johannine sebagai karya bidaah Cerinthus. Apapun pengaruh yang mempengaruhi kanon pribadi Eusebius, ia memilih teks Lucian untuk lima puluh salinan Alkitab yang ia berikan kepada Gereja Konstantinopel atas perintah pelindung kekaisarannya, Konstantinus; dan ia memasukkan semua Surat-surat Katolik, tetapi tidak termasuk Wahyu. Kitab yang terakhir ini selama lebih dari satu abad dibuang dari koleksi suci sebagai barang sewaan di Antiokhia dan Konstantinopel. Namun, buku ini tetap memiliki minoritas hak pilih di Asia, dan, karena Lucian dan Eusebius telah tercemar oleh Arianisme, maka pengesahan Wahyu, yang ditentang oleh mereka, akhirnya dipandang sebagai tanda ortodoksi. Eusebius adalah orang pertama yg memberikan perhatian pada variasi penting dalam teks Injil, yaitu adanya beberapa salinan dan tidak adanya paragraf terakhir Markus, bagian Perempuan Berzina, dan Keringat Berdarah.

Gereja Afrika. – St. Siprianus, yang kanon Kitab Sucinya tentu saja mencerminkan isi dari Alkitab Latin yang pertama, menerima semua kitab-kitab dalam PB kecuali Ibrani, 2 Petrus, Yakobus, dan Yudas; tetapi sudah ada kecenderungan yang kuat dalam lingkungannya untuk mengakui 2 Petrus sebagai kitab yang otentik. Yudas telah diakui oleh Tertulianus, tetapi, anehnya, kitab ini telah kehilangan posisinya di Gereja Afrika, mungkin karena kutipan dari Henokh yang merupakan kitab apokrif. Kesaksian Cyprianus tentang ketidakkanonikan kitab Ibrani dan Yakobus ditegaskan oleh Commodianus, seorang penulis Afrika lainnya pada masa itu. Saksi yang sangat penting adalah dokumen yang dikenal sebagai Kanon Mommsen, sebuah MS. dari abad kesepuluh, tetapi yang aslinya telah dipastikan berasal dari Afrika Barat sekitar tahun 360. Dokumen ini merupakan sebuah katalog resmi dari kitab-kitab suci, yang tidak dimutilasi di bagian NW, dan membuktikan bahwa pada masanya kitab-kitab yang diakui secara universal di Gereja Kartago yang berpengaruh itu hampir sama dengan kitab-kitab yang diterima oleh Siprianus seabad sebelumnya. Ibrani, Yakobus, dan Yudas sama sekali tidak ada. Tiga Surat Yohanes dan 2 Petrus muncul, tetapi setelah masing-masingnya terdapat catatan una sola, yang ditambahkan oleh tangan yang hampir sezaman, & jelas merupakan protes terhadap penerimaan Antilegomena ini, yang mungkin telah mendapat tempat dalam daftar resmi baru-baru ini, tetapi haknya untuk ada di sana sangat diragukan.

3 Periode fiksasi: c. 367-405 Masehi

1) Santo Athanasius

Sementara pengaruh Athanasius terhadap Kanon O.T. bersifat negatif dan eksklusif (lihat supra), pengaruh Athanasius terhadap Kanon N.T. sangat konstruktif. Dalam “Epistola Festalis” (367 M) Uskup Aleksandria yang termasyhur itu menempatkan semua Antilegomena N.T. karya Origen, yang identik dengan deutero, dengan berani di dalam Kanon, tanpa memperhatikan adanya keraguan terhadapnya. Sejak saat itu, mereka secara resmi dan tegas ditetapkan dalam Kanon Aleksandria. Dan merupakan hal yang signifikan dari kecenderungan umum otoritas gerejawi bahwa tidak hanya karya-karya yang sebelumnya memiliki kedudukan tinggi di Aleksandria yang berpandangan luas - Wahyu Petrus dan Kisah Para Rasul Paulus - dilibatkan oleh Athanasius ke dalam kategori apokrifa, tetapi bahkan beberapa karya yang dianggap oleh Origen sebagai karya yang terilhami - Barnabas, Gembala Hermas, Didache - secara kejam dikucilkan di bawah judul yang terkutuk.

2) Gereja Roma: Sinode di bawah kepemimpi-nan Damasus: Santo Yeromeus

Kanon atau Fragmen Muratorian, yang disusun di Gereja Roma pada seperempat terakhir abad kedua, tidak menyebutkan tentang Yakobus, Yakobus, 2 Petrus; 1 Petrus memang tidak disebutkan, tetapi pasti dihilangkan karena suatu kekeliruan, karena pada waktu itu kanon ini diterima secara universal. Ada bukti bahwa Kanon yang terbatas ini tidak hanya diterima di Gereja Afrika, dengan sedikit modifikasi, seperti yang telah kita lihat, tetapi juga di Roma dan di Barat pada umumnya sampai akhir abad keempat. Otoritas kuno yang sama menjadi saksi atas kedudukan yang sangat baik dan mungkin kanonik yang dinikmati di Roma oleh Wahyu Petrus dan Gembala Hermas. Pada dekade pertengahan abad keempat, hubungan dan pertukaran pandangan yang semakin meningkat antara Timur dan Barat membawa pada pengenalan yang lebih baik mengenai kanon² Alkitab dan koreksi terhadap katalog Gereja Latin. Adalah sebuah fakta yang unik bahwa sementara Timur, terutama melalui pena Santo Jerome, memberikan pengaruh yang mengganggu dan negatif terhadap opini Barat mengenai O.T., pengaruh yang sama, melalui perantara utama yg mungkin sama, memberikan pengaruh yang positif terhadap kelengkapan dan integritas kanon N.T.. Barat mulai menyadari bahwa Gereja-gereja Apostolik kuno di Yerusalem dan Antiokhia, bahkan di seluruh Timur, selama lebih dari dua abad telah mengakui kitab Ibrani dan Yakobus sebagai tulisan-tulisan yang diilhami oleh para rasul, sementara Gereja Aleksandria yang terhormat, yang didukung oleh wibawa Athanasius, dan patriarkat yang berkuasa di Konstantinopel, dengan keilmuan Eusebius di balik penilaiannya, telah mengkanonkan semua Surat-surat yang diperselisihkan. Jerome, seorang yang sedang naik daun di dalam Gereja, meskipun hanya seorang imam yang sederhana, dipanggil oleh Paus Damasus dari Timur, di mana ia sedang mendalami ilmu-ilmu suci, untuk membantu dalam sebuah sinode eklektik, tetapi tidak ekumenis, di Roma pada tahun 382. Baik konsili umum di Konstantinopel pada tahun sebelumnya maupun konsili Nice (365) tidak membahas masalah Kanon. Sinode Roma ini pasti telah mengabdikan dirinya secara khusus untuk masalah ini. Hasil musyawarahnya, yang dipimpin oleh Damasus sendiri yang penuh semangat, telah dilestarikan dalam dokumen yang disebut “Decretum Gelasii de recipiendis et non recipiendis libris”, sebuah kompilasi yang sebagian berasal dari abad keenam (Turner, dalam “Journal of Theological Studies”, I, 1900), tetapi berisi banyak materi yang berasal dari dua konsili sebelumnya. Katalog Damasan menyajikan Kanon yang lengkap dan sempurna yang telah menjadi milik Gereja Universal sejak saat itu. Bagian N.T. mengandung ciri-ciri pandangan Jerome (bdk. Zahn, “Grundriss der Geschichte d. neutest. Kanonik”, in loco). Jerome, yang selalu berpihak pada posisi-posisi Timur dalam hal-hal yang berkaitan dengan Alkitab, kemudian memberikan pengaruh yang membahagiakan dalam hal PB; jika ia berusaha untuk memberikan batasan-batasan Timur pada Kanon PB, usahanya gagal. Judul dari dekrit tersebut - “Nunc vero de scripturis divinis agendum est quid universalis Catholica recipiat ecclesia, et quid vitare debeat” - membuktikan bahwa konsili ini menyusun sebuah daftar yang terdiri dari Kitab-kitab yang bersifat apokrif dan Kitab-kitab yang bersifat otentik. Sang Gembala dan Wahyu Petrus yang palsu kini menerima pukulan terakhirnya. “Roma telah berbicara, dan bangsa-bangsa di Barat telah mendengar” (Zahn). Karya-karya para Bapa Latin pada masa itu - Jerome, Hilary dari Poitiers, Lucifer dari Sardinia, Philaster dari Brescia - menunjukkan perubahan sikap terhadap kitab Ibrani, Yakobus, Yudas, II Petrus, dan III Yohanes.

3) Fiksasi dalam Gereja² Afrika dan Gallican

Butuh beberapa waktu sebelum Gereja Afrika secara sempurna menyesuaikan PB-nya dengan Kanon Damaskus. Optatus dari Mileve (370-85) tidak menggunakan bahasa Ibrani. Agustinus, ketika ia sendiri menerima Kanon yang tidak terpisahkan, mengakui bahwa banyak yang memperdebatkan Surat ini. Tetapi dalam Sinode Hippo (393), pandangan sang Doktor yang agung menang, dan Kanon yang benar diadopsi. Namun, jelaslah bahwa di Afrika banyak penentangnya, karena tiga konsili di sana dalam waktu yang berdekatan - Hippo, Kartago, pada tahun 393; Konsili Kartago Ketiga pada tahun 397; Konsili Kartago pada tahun 419 - merasa perlu untuk merumuskan katalog. Pengenalan kitab Ibrani merupakan inti utama, dan cerminan dari hal ini dapat dilihat pada daftar Kartago yang pertama, di mana surat yang sangat digemari, meskipun bergaya Santo Paulus, masih diberi nomor secara terpisah dari kelompok yang terdiri dari tiga belas surat. Katalog Hippo dan Kartago identik dengan Kanon Katolik masa kini. Di Galia, beberapa keraguan sempat muncul, seperti yang kita lihat pada tahun 405, Paus Innosensius I mengirimkan daftar Kitab Suci kepada salah satu uskupnya, Exsuperius dari Toulouse.

Jadi pada akhir dekade pertama abad ke-5, seluruh Gereja Barat telah memiliki Kanon N.T. Di Timur, di mana, dengan pengecualian Gereja Suriah Edessene, perkiraan kelengkapannya telah lama diperoleh tanpa bantuan pemberlakuan formal, pendapat masih agak terbagi tentang Wahyu. Namun bagi Gereja Katolik secara keseluruhan, isi dari N.T. sudah pasti sudah ditetapkan, dan diskusi pun ditutup.

Proses akhir dari perkembangan Kanon ini ada dua: positif, dalam pengudusan permanen beberapa tulisan yang sudah lama berada di antara kanonik dan apokrif; dan negatif, dalam penghapusan secara pasti beberapa apokrif yang memiliki hak-hak istimewa, yang di sana-sini memiliki kedudukan kanonik atau kuasi-kanonik. Dalam penerimaan kitab² yang diperdebatkan, keyakinan yang semakin besar akan kepenulisan Apostolik sangat berpengaruh, tetapi kriteria utamanya adalah pengakuan bahwa kitab-kitab tersebut diilhami oleh sebuah divisi besar dan kuno dalam Gereja Katolik. Dengan demikian, seperti Origen, Santo Jerome menambahkan kesaksian orang-orang kuno dan penggunaan gerejawi dalam membela tujuan Surat Ibrani (De Viris Illustribus, lix). Tidak ada tanda-tanda bahwa Gereja Barat pernah secara positif menolak salah satu dari deutero N. T.; tidak diterima sejak awal, namun secara perlahan-lahan berkembang ke arah penerimaan yang lengkap di sana. Di sisi lain, pengecualian Apokalips yang tampaknya secara formal dari katalog suci Gereja² Yunani tertentu merupakan fase sementara, dan mengandaikan penerimaan primitif. Kekristenan Yunani di mana-mana, sejak awal abad keenam, praktis memiliki kanon PB yang lengkap dan murni. (Lihat Surat kepada orang Ibrani; Surat-surat Santo Petrus. Surat Santo Yakobus. Surat Santo Yudas. Surat-surat Santo Yohanes; Surat-surat Santo Yohanes).

4) Sejarah selanjutnya dari Kanon N. T.

1) Sampai dengan Reformasi Protestan

Kitab Suci PB dalam aspek kanoniknya hanya memiliki sedikit sejarah di antara tahun-tahun pertama abad ke-5 dan awal abad ke-16. Sebagaimana yang wajar terjadi pada masa-masa ketika otoritas gerejawi belum mencapai sentralisasi modernnya, terdapat perbedaan-perbedaan sporadis dari ajaran dan tradisi yang umum. Tidak ada pertentangan yang tersebar luas terhadap buku apa pun, tetapi di sana-sini ada upaya-upaya yang dilakukan oleh individu-individu untuk menambahkan sesuatu ke dalam koleksi yang telah diterima. Dalam beberapa MSS Latin kuno, Surat palsu kepada jemaat Laodikia ditemukan di antara surat-surat kanonik, dan, dalam beberapa kasus, surat III Korintus yang merupakan apokrif. Jejak terakhir dari pertentangan Barat di dalam Gereja terhadap Kanon PB mengungkapkan sebuah transplantasi yang aneh dari keraguan Oriental mengenai Wahyu. Sebuah tindakan Sinode Toledo, yang diadakan pada tahun 633, menyatakan bahwa banyak yang menentang otoritas kitab tersebut, dan memerintahkan agar kitab tersebut dibaca di gereja-gereja dengan ancaman ekskomunikasi. Penentangan ini kemungkinan besar datang dari orang-orang Visigoth, yang baru saja bertobat dari Arianisme. Alkitab Gothic dibuat di bawah naungan Oriental pada saat masih banyak permusuhan terhadap Apokalips di Timur.

2) Perjanjian Baru dan Konsili Trente (1546)

Sinode ekumenis ini harus mempertahankan integritas Perjanjian Baru dan juga Perjanjian Lama dari serangan kaum pseudo-Reformis. Luther, yang mendasarkan tindakannya pada alasan-alasan dogmatis dan penilaian zaman kuno, telah membuang kitab Ibrani, Yakobus, Yudas, dan Wahyu sebagai kitab-kitab yang tidak kanonik. Zwingli tidak dapat melihat kitab Wahyu sebagai sebuah kitab yg Alkitabiah. Ecolampadius menempatkan Yakobus, Yudas, II Petrus, II dan III Yohanes pada posisi yang lebih rendah. Bahkan beberapa sarjana Katolik dari zaman Renaisans, terutama Erasmus dan Cajetan, telah meragukan kanonitas dari Antilegomena yang disebutkan di atas. Mengenai keseluruhan kitab, keraguan Protestan adalah satu-satunya keraguan yang disadari oleh Bapa-bapa dari Trente; tidak ada keraguan sedikit pun mengenai otoritas dari keseluruhan dokumen. Namun, bagian-bagian deuterokanonika memberi konsili beberapa kekhawatiran, yaitu, dua belas ayat terakhir dari Markus, perikop tentang Keringat Berdarah dalam Lukas, dan Pericope Adulterae dalam Yohanes. Kardinal Cajetan telah mengutip komentar yang kurang baik dari Santo Jerome mengenai Markus, xvi, 9-20; Erasmus telah menolak bagian tentang Perempuan Berzinah sebagai tidak otentik. Namun, bahkan mengenai hal ini pun tidak ada keraguan akan keasliannya yang diungkapkan di Trente; satu²nya pertanyaan adalah mengenai cara penerimaannya. Pada akhirnya, bagian² ini diterima, seperti halnya kitab² deuterokanonika, tanpa perbedaan sedikit pun. Dan klausa “cum omnibus Buis partibus” secara khusus berkaitan dengan bagian-bagian ini - untuk mengetahui lebih jauh tentang tindakan Trente terhadap Kanon, pembaca dapat merujuk kembali ke bagian yang sesuai dari artikel ini: II. Kanon Perjanjian Lama dalam Gereja Katolik.

Dekrit Trente yang mendefinisikan Kanon menegaskan keaslian kitab² yang diberi nama² yg tepat, namun tidak menyertakan hal ini dalam definisi tersebut. Urutan kitab² mengikuti urutan Bulla Eugenius IV (Konsili Florence), kecuali Kisah Para Rasul yang dipindahkan dari tempat sebelum Wahyu ke posisinya yang sekarang, dan Ibrani diletakkan di akhir Surat-surat Santo Paulus. Urutan Tridentine tetap dipertahankan dalam Alkitab Vulgata dan Alkitab bahasa sehari-hari umat Katolik. Hal yang sama juga berlaku untuk judul-judulnya, yang pada umumnya merupakan judul-judul tradisional, yang diambil dari Kanon Florence dan Carthage - untuk pengaruh Konsili Vatikan terhadap PB, lihat II. Kanon Perjanjian Lama dalam Gereja Katolik.

5) Kanon Perjanjian Baru di luar Gereja

Ortodoks

Rusia dan cabang-cabang lain dari Gereja Yunani yang skismatik memiliki N. T. yang identik dengan Katolik. Di Suriah, kaum Nestorian memiliki sebuah kanon yang hampir sama dengan kanon terakhir dari kaum Suriah Timur kuno; mereka tidak memasukkan keempat Surat-surat dan Wahyu Katolik yang lebih kecil. Kaum Monofisit menerima semua kitab. Orang-orang Armenia memiliki satu surat apokrif kepada jemaat di Korintus dan dua surat lainnya. Gereja Koptik-Arab menyertakan bersama dengan Kitab-Kitab kanonik Konstitusi Apostolik dan Surat-Surat Klemens. N.T. Etiopia juga berisi apa yang disebut “Konstitusi-konstitusi Rasuli”.

Protestan

Sedangkan untuk Protestantisme, kaum Anglikan dan Calvinis selalu mempertahankan seluruh N. T. Tetapi selama lebih dari satu abad, para pengikut Luther mengecualikan kitab Ibrani, Yakobus, Yudas, dan Wahyu, dan bahkan melangkah lebih jauh daripada gurunya dengan menolak tiga kitab deuterokanonika yg tersisa, yaitu 2 Petrus, 2 & 3 Yohanes. Kecenderungan para teolog Lutheran abad ketujuh belas adalah menggolongkan semua tulisan-tulisan ini sebagai tulisan yang diragukan, atau setidaknya memiliki otoritas yang lebih rendah. Tetapi lambat laun, kaum Protestan Jerman membiasakan diri mereka dengan gagasan bahwa perbedaan antara kitab-kitab yang diperdebatkan di dalam PB dengan kitab-kitab lainnya adalah dalam hal tingkat kepastian asal-usulnya, bukan dlm hal karakter intrinsiknya. Pengakuan penuh atas kitab-kitab ini oleh kaum Calvinis dan Anglikan membuat kaum Lutheran jauh lebih sulit untuk mengecualikan kitab-kitab deuterokanonika dibandingkan dengan kitab-kitab Perjanjian Lama. Salah satu penulis mereka pada abad ketujuh belas hanya mengizinkan perbedaan teoretis antara kedua kelas, dan pada tahun 1700 Bossuet dapat mengatakan bahwa semua orang Katolik dan Protestan setuju dengan Kanon N. T. Satu-satunya jejak pertentangan yang tersisa dalam Alkitab Protestan Jerman adalah dalam urutan, Ibrani, yang dimulai dengan Yakobus, Yudas, dan Wahyu di bagian akhir; yang pertama tidak disertakan dengan tulisan-tulisan Paulus, sementara Yakobus dan Yudas tidak digolongkan dengan Surat-surat Katolik.

6) Kriteria inspirasi (kurang tepat disebut sebagai kriteria kanonik)

Bahkan para teolog Katolik yang mempertahankan Apostolikitas sebagai sebuah ujian bagi inspirasi PB (lihat di atas) mengakui bahwa kriteria ini tidak eksklusif dari kriteria lain, yaitu tradisi Katolik yang dimanifestasikan dalam penerimaan universal atas komposisi-komposisi yang diilhami secara ilahi, atau ajaran Gereja yang lazim, atau pernyataan² yg tidak dapat salah dari konsili² ekumenis. Jaminan eksternal ini adalah bukti inspirasi yang cukup, universal, dan biasa. Kualitas unik dari Kitab Suci adalah sebuah dogma yang diwahyukan. Selain itu, pada dasarnya inspirasi tidak dapat diamati oleh manusia dan tidak dapat dibuktikan dengan sendirinya, karena pada dasarnya bersifat supranatural dan supranatural. Oleh karena itu, satu²nya kriteria absolutnya adalah Roh Kudus yang mengilhami, yang bersaksi dengan tegas tentang diri-Nya, bukan dalam pengalaman subjektif jiwa² individu, seperti yang dipertahankan oleh Calvin, dan juga bukan dalam tenor doktrinal dan spiritual Kitab Suci itu sendiri, seperti yang dikatakan oleh Luther, tetapi melalui organ yang dibentuk dan penjaga wahyu²Nya, yaitu Gereja. Semua bukti² lain tidak memiliki kepastian dan finalitas yang diperlukan untuk memaksa pengakuan iman yg absolut. (Lihat Franzelin, “De Divina, Traditione et Scripture”; Wiseman, “Lectures on Christian Doctrine”, Lecture ii; juga Inspiration of the Bible).

Sumber

GEORGE J. REID