PASAL KESEMBILAN DARI PENGAKUAN IMAN: GEREJA KATOLIK

Bagian dari kredo para rasul ini berisi sepuluh bagian tentang Gereja Katolik.

1. GEREJA KATOLIK DAN INSTITUSINYA

1. Gereja Katolik adalah sebuah lembaga yang kelihatan, didirikan oleh Kristus, di mana manusia dilatih untuk masuk surga.

Gereja dapat dibandingkan dengan sekolah; sekolah mempersiapkan murid-muridnya untuk menjadi warga negara yang baik, sedangkan sekolah mendidik warga negara surga. Dan seperti halnya sekolah memiliki kepala sekolah, staf guru, murid, beserta peraturan disiplin dan peralatan pendidikan, demikian pula Gereja. Gereja memiliki kepala yang terlihat, upacara Baptisan yang terlihat yang dengannya para anggota diterima, dan rumusan kepercayaan yang terlihat. Karena itu Kristus membandingkan Gereja dengan objek yang terlihat, dengan kota yang terletak di atas gunung, dengan terang di atas kaki dian; Gereja juga disebut tubuh (Ef. 1: 23), rumah Allah ( 1 Tim. 3: 15), kota kudus ( Wahyu 21: 10). Di mana pun para Imam Katolik dan umat Katolik dapat ditemukan, di situ ada Gereja Katolik. Dua golongan orang berpendapat bahwa Gereja tidak terlihat yaitu para bidat, yang telah dipisahkan darinya tetapi dengan senang hati akan menjadi bagian dari Gereja, dan para pemikir bebas, yang ingin menghindari kewajiban untuk menaati Gereja yang terlihat. Ungkapan “Gereja Katolik” tidak menyiratkan sekadar bangunan dari batu atau kayu, meskipun perbandingan itu sering dibuat dalam Kitab Suci (Ef . 2: 21), Gereja memiliki batu penjuru yang hidup, Kristus (Mzm. 118: 22) yang mengikat umat beriman ke dalam satu keluarga ilahi, dan batu fondasi para rasul (Wahyu 21: 14), umat beriman menjadi batu-batu bangunan ( 1 Pet. 2: 5). Yang kita maksud dengan “Gereja Katolik” juga bukan “agama Katolik;” Gereja bagi agama itu seperti tubuh bagi jiwa.

Gereja Katolik sering disebut sebagai “Kerajaan Surga”, “Kerajaan Allah”, “komunitas umat beriman”.

Yohanes Pembaptis dan Kristus sendiri mengumumkan bahwa Kerajaan Surga sudah dekat (Matius 3:2; 4:17). Perumpamaan tentang Kerajaan Surga menunjukkan berbagai ciri Gereja. Tingkatan jabatan dalam Gereja (Paus, Kardinal, Uskup, Imam, orang Kristen biasa) sangat menunjukkan kerajaan yang bertujuan untuk menuntun manusia ke surga. “Gereja adalah umat Allah yang tersebar di seluruh dunia,” kata Santo Agustinus; atau dalam kata-kata Santo Thomas Aquinas, komunitas umat beriman. Tuhan kita membandingkannya dengan kandang di mana Ia ingin memelihara semua domba-Nya.

Gereja sangat tepat disebut sebagai “Ibu orang-orang Kristen,” karena ia memberikan kepada manusia kehidupan jiwa yang sejati, dan karena ia mendidik para anggotanya seperti seorang ibu membesarkan anak-anaknya.

Gereja menganugerahkan dalam Baptisan karunia rahmat pengudusan, kehidupan sejati bagi jiwa, karena rahmat ini memberi hak untuk masuk surga. Seperti seorang ayah yang pergi dalam suatu perjalanan meninggalkan semua kekuasaannya di tangan ibunya, demikian pula Kristus, dalam meninggalkan dunia ini, memberikan Gereja-Nya kuasa penuh ( Yohanes 20:21). “Kita harus mengasihi Allah sebagai Bapa kita,” kata Santo Agustinus, “dan Gereja sebagai Ibu kita.” “Jika kita begitu mencintai tanah kelahiran kita,” kata Paus Leo XIII, “karena kita dilahirkan dan dibesarkan di sana, dan bahkan siap untuk mati demi itu, betapa lebih dalam lagi seharusnya kasih kita kepada Gereja, yang telah memberi kita kehidupan yang tidak ada habisnya.”

2. Gereja mempersiapkan manusia untuk ke surga dengan melaksanakan tiga jabatan yang dianugerahkan Kristus kepadanya, yaitu jabatan guru, imam, dan gembala.

Gereja mengajarkan doktrin Kristus, menyediakan sarana rahmat yang ditetapkan oleh Kristus, dan menjadi pembimbing dan gembala bagi umat beriman. Ajaran disampaikan melalui khotbah-khotbah; sarana rahmat terdiri dari kurban suci Misa, sakramen-sakramen, berkat-berkat, dan penyelenggaraan devosi-devosi khusus; bimbingan terdiri dari penetapan aturan-aturan tertentu, misalnya , perintah-perintah Gereja, dan larangan terhadap apa yang berdosa atau berbahaya, misalnya, membaca buku-buku yang buruk.

Tiga jabatan ini pertama kali dijalankan oleh Kristus, kemudian diteruskan kepada para rasul dan penerus mereka.

Kristus biasa berkhotbah, seperti yang kita lihat dalam khotbah di bukit. Ia memberikan sarana kasih karunia, mengampuni dosa-dosa Magdalena, memberikan tubuh dan darah-Nya kepada para rasul pada Perjamuan Terakhir, memberkati anak-anak kecil. Kristus adalah Pembimbing manusia. Ia memberikan perintah-perintah, mengutus para rasul pada misi-misi, mengajar mereka, dan menegur tirani orang-orang Farisi, dll. Ia memberikan para rasul tugas (1), untuk mengajar semua bangsa (Matius 28:19), dan juga (2), untuk menjalankan kuasa imamat, untuk mempersembahkan kurban ( Lukas 22:19), dan untuk mengampuni dosa ( Yohanes 23:23); (3), sebagai tambahan para rasul menerima jabatan gembala, dan dengan itu kuasa untuk menegur dan mengoreksi (Matius 18:17), dan untuk mengikat dan melepaskan, yaitu, untuk membuat dan mencabut hukum-hukum. Perkataan Kristus mencakup para penerus para rasul dan juga para rasul sendiri: “Aku menyertai kamu senantiasa sampai kepada akhir zaman” ( Matius 28: 20).

Tuhan dan Raja Gereja adalah Kristus.

Para nabi telah menubuatkan (Mazmur 2), bahwa Mesias akan menjadi raja besar, yang kerajaannya akan bertahan selamanya dan merangkul semua kerajaan lainnya. Malaikat agung Gabriel memberi tahu Maria bahwa Penebus akan menjadi raja dan kerajaan-Nya akan kekal (Lukas 1:33). Kristus menyebut diri-Nya sebagai raja bagi Pilatus, tetapi menyangkal bahwa kerajaan-Nya berasal dari dunia ini (Yohanes 18:36). Kristus mengarahkan Gereja melalui Roh Kudus; oleh karena itu Ia disebut Kepala Gereja (Efesus 1:23), yang mana orang-orang Kristen membentuk tubuh, masing-masing menjadi anggota tubuh (1 Korintus 12:27). Ia juga disebut Kepala yang tidak terlihat, karena Ia tidak lagi bercampur secara pribadi dengan manusia di bumi. Atas dasar kasih-Nya bagi Gereja, Ia disebut Mempelai Prianya, dan Gereja disebut Mempelai Wanita-Nya (Wahyu 21:9). Kristus membandingkan diri-Nya dengan seorang mempelai pria pada beberapa kesempatan (Matius 21:22). Seperti Yakub yang melayani selama tujuh tahun demi Rahel, Kristus akan melayani selama bertahun-tahun demi Gereja-Nya (Filipi 2: 8), dan bahkan menyerahkan diri -Nya demi Gereja ( Efesus 5: 25).

Gereja Katolik terdiri dari badan pengajar dan badan pendengar. Badan pengajar adalah Paus, uskup, dan imam; sedangkan badan pendengar adalah umat beriman.

Kata “Paus” berasal dari kata Latin papa , yang berarti ayah; “uskup” berasal dari kata Yunani episcopos, yang berarti pengawas; imam berasal dari kata Yunani presbyter, yang berarti “yang lebih tua.” Dalam bahasa Latin, imam adalah sacerdos.

2. KEPALA GEREJA

Tiang penyangga Gereja adalah Paus. Ia adalah batu karang tempat Gereja berdiri (Matius 16: 18); dan jabatannya menjamin pemeliharaan kesatuan. St. Yohanes Krisostomus mengatakan bahwa Gereja akan gagal jika tidak ada Kepalanya, yang merupakan pusat kesatuannya, seperti sebuah kapal akan karam jika kehilangan juru mudinya; dan St. Siprianus menambahkan bahwa musuh-musuh Gereja mengarahkan serangan mereka terhadap Kepalanya, dengan harapan bahwa jika kehilangan bimbingannya, Gereja akan karam. Di antara para Paus, terhitung tidak kurang dari empat puluh martir.

1. Kristus menganugerahkan kepada Santo Petrus keutamaan atas para rasul dan umat beriman melalui perintah: “Gembalakanlah domba-domba-Ku, gembalakanlah domba-domba-Ku;” dengan memberikan kepadanya “kunci Kerajaan Surga,” dan dengan tanda-tanda pembeda yang khusus.

Setelah kebangkitanNya Kristus menampakkan diri kepada para rasul di danau Genesaret, dan setelah tiga kali pertanyaan kepada Petrus “Apakah engkau mengasihi Aku?” memberikan kepadanya perintah khidmat: “Gembalakanlah domba-domba-Ku; [yaitu , orang-orang beriman], . . . gembalakanlah domba-domba-Ku [yaitu , para rasul]” (Yohanes 21: 15). Jabatan ini telah dijanjikan kepada Santo Petrus sebelum kebangkitan, pada kesempatan pengakuan dosanya di Kaisarea Filipi: “Engkau adalah Petrus, dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan gereja-Ku dan alam maut tidak akan menguasainya. Dan kepadamu akan Kuberikan kunci Kerajaan Sorga. Apa yang kauikat di dunia ini akan terikat di sorga, dan apa yang kaulepaskan di dunia ini akan terlepas juga di sorga” ( Matius 16: 18-19). Tanda-tanda keistimewaan yang dianugerahkan kepada Santo Petrus adalah sebagai berikut: Kristus memberinya nama baru, Petrus; Ia memilihnya untuk bersama-Nya pada saat-saat yang paling khidmat, seperti di Gunung Tabor dan di Taman Zaitun; Ia menampakkan diri kepada Santo Petrus setelah kebangkitan-Nya sebelum menampakkan diri kepada rasul-rasul lainnya ( Lukas 24: 34; 1 Korintus 15: 5, dst.).

Santo Petrus selalu bertindak sebagai kepala para rasul dan diakui oleh mereka.

Ia berbicara atas nama para rasul lainnya pada hari Pentakosta; ia menerima anggota-anggota pertama dari kalangan Yahudi dan non-Yahudi ke dalam Gereja; ia melakukan mukjizat pertama; ia adalah orang yang mengusulkan pemilihan rasul baru; ia membela para rasul di hadapan pengadilan Yahudi; pendapatnya berlaku dalam konsili para rasul. Para rasul mengakui keunggulannya, karena para Penginjil dalam memberikan daftar para rasul selalu menempatkan Santo Petrus di tempat pertama ( Mat . x. 2; Markus i. 36; Kis. ii. 14); dan Santo Paulus, setelah pertobatannya, menganggap sebagai kewajibannya untuk menghadap Santo Petrus ( Gal . i. 18; ii. 2).

2. Santo Petrus menjabat sebagai Uskup Roma selama sekitar dua puluh lima tahun dan meninggal sebagai Uskup Roma; dan martabat serta kekuasaan Santo Petrus diturunkan kepada para Uskup Roma berikutnya.

Ada banyak sekali bukti kehadiran St. Petrus di Roma dari tahun 44 sampai 69. St. Petrus menulis tentang tahun 65: “Jemaat yang di Babilon. . . memberi salam kepadamu; demikian pula anakku Markus” (1 Petrus 5: 13). Babilon adalah nama yang diberikan oleh orang-orang Kristen mula-mula kepada Roma, karena kebesarannya dan amoralitasnya. St. Clement dari Roma menulis tentang tahun 100: “Petrus dan Paulus bersama dengan sejumlah besar orang Kristen yang menjadi martir di Roma.” Tertullian, seorang imam dari Kartago, sekitar tahun 200, mengucapkan selamat kepada Gereja Roma, karena St. Petrus wafat di sana, disalibkan seperti Tuhannya, dan St. Paulus wafat seperti Yohanes Pembaptis lainnya. Selain itu makam St. Petrus telah ditemukan sejak lama; tubuhnya terbaring di sebuah katacombe di bawah sirkus Nero; Paus ketiga mendirikan kapel kecil di atasnya, yang kemudian digantikan oleh bangunan indah yang dibangun oleh Konstantinus (324); ketika bangunan ini rusak, bangunan yang sekarang disebut St. Petrus didirikan pada tahun 1629.

Para Uskup Roma selalu menjalankan kekuasaan tertinggi di Gereja, dan kekuasaan itu selalu diakui.

Ketika pertikaian muncul di Gereja Korintus sekitar tahun 100, masalah tersebut tidak dirujuk kepada rasul St. Yohanes di Efesus, tetapi kepada Uskup Roma, St. Clement. Sekitar tahun 190 Paus Victor memerintahkan orang-orang Asia Kecil untuk menyesuaikan diri dengan kebiasaan Romawi dalam perayaan Paskah, dan mereka yang menolak diancam dengan ekskomunikasi, dan mereka pun menurutinya. Sekitar tahun 250 Paus Stefanus melarang para Uskup Afrika Utara untuk membaptis ulang mereka yang kembali ke pangkuan Gereja, dan mengucilkan mereka yang menolak. Para Uskup Roma memiliki tempat pertama dalam semua konsili umum. Ketika bidah pecah, Uskup Roma selalu menyelidikinya; dan kepadanya para uskup lainnya memohon ketika ditindas secara tidak adil; demikian pula ketika St. Athanasius digulingkan oleh kaisar, Paus mengangkatnya kembali. Sejak awal, gelar “imam besar” dan “uskup dari para uskup” telah diberikan kepada Uskup Roma. Ketika, di Konsili Kalsedon, surat Paus Leo dibacakan kepada para uskup yang berkumpul, mereka berseru dengan satu suara: “Petrus telah berbicara melalui Leo; terkutuklah dia yang percaya sebaliknya.” Konsili Vatikan menyatakan bahwa adalah kehendak Kristus bahwa sampai akhir dunia akan ada penerus Santo Petrus.

3. Uskup Roma disebut Paus, atau Bapa Suci.

Beliau juga disebut, karena martabatnya yang tinggi, sebagai “Bapa Suci,” Yang Mulia,” “Vikaris Kristus,” “Bapa Kekristenan.”

Berdasarkan kata-kata pembukaan Kristus kepada Santo Petrus, “Berbahagialah engkau,” dst. ( Matius 16: 17), Paus disapa sebagai Beatissime Pater. Jabatan itu disebut Tahta Petrus, Tahta Suci, atau Tahta Apostolik. Kursi Santo Petrus masih dapat dilihat di Roma.

Paus juga disebut dari tahtanya sebagai Paus Roma, dan Gereja di bawahnya disebut Gereja Katolik Roma.

Paus Leo XIII lahir di Carpineto, Italia, pada tanggal 2 Maret 1810, ditahbiskan menjadi imam pada tanggal 31 Desember 1837, Uskup Agung Perugia, 1846, dan Paus pada tanggal 20 Februari 1878. Atas tenaganya kita berutang pada penghapusan perbudakan di Brasil, kampanye melawan perbudakan di Afrika oleh negara-negara Eropa, pencabutan banyak undang-undang yang menentang Gereja di Jerman, pencegahan perang antara Jerman dan Spanyol, pendirian lebih dari seratus keuskupan, terutama di antara orang-orang kafir, dll. Melalui ensikliknya, ia telah mencela kaum Freemason, merekomendasikan Ordo Ketiga St. Fransiskus secara khusus, dan devosi kepada Rosario, menunjukkan semangatnya untuk kelas pekerja, dan mengerahkan dirinya untuk menghasilkan penyatuan kembali berbagai komunitas Kristen dengan Gereja Katolik, dll. Ia adalah Paus ke-259.

Paus mempunyai keutamaan kehormatan atas segala uskup lainnya, dan juga yurisdiksi atas seluruh Gereja (Konsili Vatikan, 4,3).

“Paus,” kata St. Bernardus, “adalah imam besar, pangeran di antara para uskup.” Berikut ini adalah beberapa hak prerogatifnya: Ia memakai nama baru pada saat pemilihannya, sebagaimana St. Petrus menerima nama baru dari Tuhan kita, untuk menandakan bahwa ia sepenuhnya mengabdikan diri pada jabatan barunya. Sejak abad kesepuluh dan seterusnya, telah menjadi kebiasaan untuk memilih nama dari nama-nama Paus sebelumnya, kecuali St. Petrus karena rasa hormat. Ia mendapat hak istimewa untuk mengenakan tiara, atau mitra dengan mahkota tiga, yang mengekspresikan tiga jabatan sebagai guru, imam, dan gembala; ia juga memiliki tongkat gembala yang berakhir dengan salib, dan jubah dari sutra putih. Kakinya dicium untuk mengenang kata-kata St. Paulus: “Betapa indahnya kedatangan mereka yang membawa kabar baik” ( Roma 10: 15). Ia memiliki kekuasaan tertinggi di Gereja sebagai “guru semua orang Kristen” (Konsili Vatikan) dan “gembala utama para gembala dan kawanannya.” Ia memiliki yurisdiksi paling lengkap dalam memutuskan pertanyaan-pertanyaan tentang iman dan moral, dan dalam mengatur disiplin Gereja universal. Kekuasaan ini mencakup setiap gereja, dan setiap uskup dan pastor. Ia dapat memilih dan memberhentikan uskup, mengadakan konsili, membuat dan membatalkan undang-undang, mengutus misionaris, memberikan hak istimewa dan dispensasi, dan menyerahkan dosa-dosa kepada pengadilannya sendiri. Untuk alasan yang sama ia dapat secara pribadi mengajar dan membimbing setiap uskup atau kawanannya. Ia adalah hakim tertinggi dari semua umat beriman; kepadanya tetap menjadi banding terakhir. Paus dapat memilih tujuh puluh kardinal untuk bertindak sebagai penasihatnya; mereka mungkin memiliki hak untuk memilih Paus baru setelah tahta kosong selama dua belas hari. Pakaian mereka adalah topi dan mantel merah tua, untuk mengingatkan mereka tentang tugas kesetiaan mereka kepada Paus bahkan dengan mengorbankan darah mereka. Mereka membentuk berbagai komite atau jemaat, misalnya Kongregasi Ritus, Kongregasi Indulgensi, dan lain-lain.

Paus cukup independen dari kedaulatan duniawi apa pun dan kekuatan spiritual apa pun.

Selama bertahun-tahun Paus adalah penguasa sekuler, dan memerintah sebagai penguasa sekuler Negara-negara Gereja. Pertumbuhan yang terakhir terjadi dengan cara berikut: Pada abad-abad pertama banyak tanah milik disimpan pada Paus sebagai hadiah cuma-cuma. Sejak zaman Konstantinus Agung, para kaisar tinggal jauh dari Roma, dan dengan demikian Kepausan mulai menjalankan otoritas tertentu atas kota dan Italia tengah. Pada tahun 754 M, Pepin, raja Frank, menyerahkan kepada Paus wilayah yang telah direbutnya dengan pedang di lingkungan Roma, dan juga beberapa kota di pantai timur Italia. Pemberian ini dikonfirmasi oleh putra Pepin, Charlemagne, pada tahun 774. Paus kehilangan dan mendapatkan kembali harta benda ini sekitar tujuh puluh tujuh kali. Pada tahun 1859 semua wilayah kecuali Roma direnggut, dari Paus, dan pada tahun 1870 Roma sendiri, sehingga sekarang semua yang dimiliki Paus adalah Vatikan. Kedaulatan sekuler ini sangat menguntungkan bagi Gereja; Hal itu menjamin independensi Paus dalam menjalankan otoritasnya, memberinya status di antara para penguasa dunia, dan memberinya dana untuk menjalankan bisnis yang berhubungan dengan Gereja, selain menjamin kebebasan dalam memilih seorang Paus. Saat ini ia dibantu oleh sedekah umat beriman, yang disebut pence Petrus. Meskipun kehilangan harta miliknya, Paus masih diakui sebagai penguasa, bahkan di Italia; dan ia telah bertindak sebagai penengah antara negara-negara. Banyak yang akan mengingat keputusannya pada tahun 1885 dalam klaim yang disengketakan Spanyol dan Jerman atas Kepulauan Caroline. Ia juga mengeluarkan medali, menganugerahkan tahbisan, memiliki standar emas dan putih, yang diadopsi dengan mengacu pada kata-kata Santo Petrus: “Emas dan perak tidak ada padaku “ ( Kisah Para Rasul 3: 6), dan memiliki duta besar (legatus dan Nuncios) di berbagai pengadilan, dll. Paus adalah yang tertinggi di bumi, bahkan tidak tunduk pada konsili umum (Eugenius IV., 4 September 1439; Konsili Vatikan, 4, 3). Siapa pun yang mengajukan banding kepada Paus kepada konsili umum dapat dikenai ekskomunikasi (Pius IX., 12 Oktober 1869).

3. USKUP, IMAM, UMAT SETIA

1. Para uskup adalah penerus para rasul.

Ini adalah ajaran yang tegas dari Konsili Vatikan. Para uskup berbeda dari para rasul hanya dalam hal yurisdiksi yang terbatas, sedangkan misi para rasul adalah untuk seluruh dunia; lebih jauh lagi para rasul secara pribadi tidak dapat salah dalam pengajaran mereka, dan karena memiliki misi yang luar biasa, mereka memiliki karunia-karunia yang luar biasa, seperti kesempurnaan, karunia berbahasa roh, dan mukjizat.

Para uskup memiliki kekuasaan berikut: Mereka membimbing bagian Gereja yang ditugaskan kepada mereka oleh Paus, dan membantunya dalam pemerintahan Gereja universal.

Sejak zaman para rasul, para uskup ditunjuk untuk tahta-tahta tunggal, misalnya , Titus untuk Kreta (Titus 1: 5). Divisi-divisi Gereja ini disebut tahta-tahta atau keuskupan-keuskupan; beberapa di antaranya sangat besar. Paris, misalnya, menampung lebih dari 3.000.000 jiwa. Tugas seorang uskup adalah untuk mendidik para kandidat imamat, untuk menciptakan dan menganugerahkan jabatan-jabatan di Gereja, untuk memberikan kewenangan untuk secara sah kepada para pengaku dosa, untuk melihat pendidikan agama dari kawanannya, untuk merevisi buku-buku yang ditulis tentang subjek-subjek agama, untuk menetapkan hari-hari puasa, dll. Selain itu ia menganugerahkan Sakramen-sakramen Penguatan dan Tahbisan, menyimpan dosa-dosa tertentu untuk yurisdiksinya sendiri, mengkonsekrasikan gereja-gereja, piala-piala, minyak-minyak suci, dll. Setiap uskup juga memiliki hak suara dalam konsili-konsili umum.

Para uskup bukan sekadar asisten Paus, tetapi mereka sebenarnya adalah pembimbing Gereja.

Mereka adalah gembala dari kawanan domba mereka masing-masing (Konsili Vatikan, 4, 3) dan ditunjuk oleh Roh Kudus untuk memerintah Gereja Tuhan ( Kisah Para Rasul 20: 28). Mereka juga disebut “pangeran Gereja,” dan karena mereka memiliki yurisdiksi biasa atau langsung, mereka sering disebut “Ordinaris.” Mereka dibantu oleh sejumlah kanon, yang membentuk badan yang disebut kapitel; salah satu kanon ini menjadi vikaris kapitel jika tahta menjadi kosong, dan mengatur keuskupan sampai uskup baru dipilih. Uskup sendiri biasanya menunjuk kapitel, dalam kasus yang jarang terjadi Paus atau uskup agung. Banyak uskup memiliki asisten dalam bentuk uskup-koajutor atau vikaris jenderal. “Martabat seorang uskup,” kata St. Ambrosius, “lebih tinggi dari seorang raja.” Hak istimewa ordo adalah sebagai berikut: Hak untuk mengenakan mitra, tanda kepemimpinannya, dan untuk membawa tongkat gembala, yang melengkung di ujungnya sebagai tanda yurisdiksinya yang terbatas. Ia juga mengenakan cincin, yang melambangkan persatuannya dengan keuskupan, dan salib dada. Umat beriman mencium tangannya, dan ia disapa oleh Paus sebagai saudara, karena sebagai uskup ia memiliki pangkat yang sama dengan Paus.

Para uskup tunduk kepada Paus dan wajib patuh padanya.

Paus memberikan yurisdiksinya kepada para uskup; dan tidak ada uskup yang boleh menjalankan jabatannya sebelum diakui dan dikukuhkan oleh Paus. Ia juga berkewajiban untuk pergi ke Roma ( ad limina apostolorum ) untuk melaporkan keadaan keuskupannya. Uskup selalu dapat mengajukan banding kepada Paus. Para uskup, seperti uskup Yunani atau Anglikan, yang menolak tunduk kepada Paus, bukanlah anggota Gereja, dan mereka juga tidak memiliki yurisdiksi, bahkan jika mereka memiliki tahbisan yang sah.

Uskup agung atau metropolitan adalah uskup yang memiliki kekuasaan atas uskup lain.

Beberapa orang memiliki hak istimewa mengenakan pallium, sehelai kain wol putih di bahu yang melambangkan kelembutan dan kerendahan hati. Primata adalah pejabat yang lebih tinggi, dan merupakan uskup seluruh bangsa. Di atasnya, Patriark atau Eksarki, yang pada zaman dahulu ditetapkan sebagai uskup metropolitan. Uskup Antiokhia, Aleksandria, dan Roma adalah patriark, karena tahta-tahta ini didirikan oleh Santo Petrus. Pada zaman kita, gelar patriark dan Primata tidak lebih dari sekadar preseden martabat; gelar-gelar itu bukan lembaga ilahi. Ada juga imam lain yang disebut prelat; beberapa dari mereka menikmati sebagian besar atau semua kekuasaan uskup, dan disebut vikaris apostolik. Ada yang lain yang gelarnya hanya sekadar kehormatan.

2. Para imam merupakan pembantu para uskup.

Mereka menerima Tahbisan dari uskup, demikian pula putra-putra rohaninya; dan tugas mereka adalah melaksanakan perintah uskup; bahkan ketika dipanggil untuk membantu di konsili, mereka tidak memberikan suara sebagai hakim melainkan hanya sebagai penasihat, dan mereka juga tidak memiliki kewenangan untuk mengucilkan.

Para imam hanya memiliki sebagian dari kekuasaan episkopal, dan jabatan mereka dapat dilaksanakan hanya dengan persetujuan uskup.

Sanksi ini disebut misi kanonik ( missio canonica ). Busana imam adalah soutane, atau pakaian hitam yang panjangnya sampai ke kaki.

Pastor paroki adalah mereka yang diberi kepercayaan permanen oleh uskup untuk memimpin suatu distrik.

Distrik tersebut disebut paroki. Dekan adalah gelar yang diberikan kepada pastor paroki di distrik yang lebih besar. Dalam penugasan paroki, uskup biasanya menunjukkan pertimbangan terhadap keinginan pelindung atau para pelindung, yaitu , orang atau orang-orang yang telah dan merupakan dermawan terkemuka di distrik tersebut. Pastor paroki adalah wakil uskup, dan tidak seorang pun boleh, tanpa izinnya, menjalankan fungsi-fungsi spiritual di paroki, seperti berkhotbah, membaptis, memberikan minyak suci, menikahkan, dan menguburkan.

Pastor paroki yang ditunjuk oleh uskup untuk membawahi para pastor di sebuah distrik besar disebut dekan pedesaan.

Mereka melakukan kunjungan ke paroki-paroki dan bertindak sebagai perantara dengan uskup.

Pastor paroki di distrik-distrik yang lebih besar memiliki asisten, atau kurator.

3. Seorang Katolik adalah orang yang telah dibaptis dan mengakui dirinya sebagai anggota Gereja Katolik.

Gereja adalah suatu komunitas yang dapat diterima melalui Baptisan. Maka, tiga ribu orang yang dibaptis pada hari Pentakosta pertama menjadi anggota Gereja (Kisah Para Rasul 2: 41). Lebih jauh, seseorang harus membuat pengakuan lahiriah sebagai anggota Gereja, sehingga siapa pun yang memisahkan diri, misalnya, melalui ajaran sesat, tidak lagi menjadi anggota Gereja meskipun ia telah dibaptis, meskipun dengan demikian ia tidak terbebas dari kewajibannya kepada Gereja. Baik orang kafir, orang Yahudi, orang bidah, maupun orang skismatis bukanlah anggota Gereja (Konsili Florence), meskipun anak-anak yang dibaptis dengan sah dalam persekutuan lain benar-benar menjadi anggotanya. “Karena,” seperti dikatakan Santo Agustinus, “Baptisan adalah hak istimewa Gereja sejati, dan dengan demikian manfaat yang mengalir dari Baptisan tentu saja merupakan buah-buah yang hanya menjadi milik Gereja sejati. Anak-anak yang dibaptis dalam persekutuan lain berhenti menjadi anggota Gereja hanya ketika, setelah mencapai usia nalar, mereka membuat pengakuan resmi ajaran sesat, seperti, misalnya, dengan menerima komuni di gereja non-Katolik.” Orang-orang Kristen pada mulanya dikenal dengan nama orang Nazaret, atau orang Galilea, dari Galilea; di Antiokhialah nama orang Kristen mulai digunakan ( Kisah Para Rasul 11:26), dan nama orang Kristen adalah nama yang tepat. Kita adalah pengikut Kristus, yang bersedia untuk diubahkan menjadi serupa dengan gambar Kristus (Roma 8:29). “Kita menerima nama kita,” kata St. Yohanes Krisostomus, “bukan dari seorang penguasa duniawi, atau dari seorang malaikat, atau dari seorang penghulu malaikat, atau dari seorang serafim, melainkan dari Raja seluruh bumi.”

Seorang Katolik sejati bukan hanya dia yang sudah dibaptis dan menjadi anggota Gereja, tetapi juga yang berusaha sungguh-sungguh untuk memperoleh keselamatan kekal; yang percaya pada ajaran Gereja, menaati perintah-perintah Allah dan Gereja, menerima sakramen-sakramen, dan berdoa kepada Allah sesuai dengan tata cara yang ditentukan Kristus.

Ia bukanlah seorang Kristen sejati yang tidak mengetahui imannya. Orang seperti itu dapat saja menyebut dirinya seorang dokter meskipun tidak mengetahui apa pun tentang pengobatan. “Ia juga bukanlah seorang Kristen sejati,” kata St. Justin, “yang tidak hidup sebagaimana Kristus mengajarkannya untuk hidup.” Tuhan kita berkata kepada orang-orang Yahudi: “Jika kamu adalah anak-anak Abraham, lakukanlah pekerjaan-pekerjaan Abraham” ( Yohanes 8: 39), dan Ia dapat berkata kepada orang-orang Kristen “Jika kamu adalah orang Kristen, lakukanlah pekerjaan-pekerjaan Kristus.” “Jika kamu ingin menjadi seorang Kristen,” kata St. Gregorius dari Nazianzus, “kamu harus menjalani hidup Kristus;” dan St. Augustinus: “Seorang Kristen sejati adalah orang yang lemah lembut, baik, dan penuh belas kasihan kepada semua orang, dan membagi rotinya dengan orang-orang miskin.” Kristus Sendiri berkata bahwa para murid-Nya harus dikenal melalui kasih mereka satu sama lain (Yohanes 13: 35). Seorang Kristen yang mengabaikan sakramen-sakramen adalah seperti seorang prajurit yang tidak memiliki senjata; betapa besar tanggung jawab yang dipikulnya! Louis dari Granada berkata, “Ladang yang dirawat dengan baik diharapkan menghasilkan panen yang lebih kaya; maka lebih banyak perbuatan baik yang diharapkan dari seorang Kristen daripada dari seorang kafir, karena orang Kristen memiliki kasih karunia yang lebih besar.”

Setiap umat Katolik memiliki hak dan kewajiban. Ia memiliki hak istimewa untuk menerima sarana rahmat yang disediakan oleh Gereja, dan ia berkewajiban untuk menaati para atasan gerejawinya dalam hal-hal rohani, dan untuk menyediakan dukungan bagi mereka serta dukungan bagi pelayanan kepada Tuhan.

Seorang Katolik yang baik juga harus mendengar sabda Tuhan, menerima sakramen-sakramen yang diperlukan, mengambil bagian dalam kebaktian, dan ia memiliki hak untuk dimakamkan secara Kristen, dll. Gereja tidak memaksa siapa pun untuk memasuki wilayahnya, tetapi siapa pun yang menjadi anggota atas kemauannya sendiri, dan tetap menjadi anggota, harus tunduk pada hukum-hukum Gereja. Dalam keadaan tertentu, mereka yang tidak menaati hukum-hukum Gereja dikucilkan atau dikucilkan dari Gereja. Mereka kehilangan hak atas barang-barang rohani Gereja; mereka tidak boleh bergabung dalam kebaktian, tidak menerima sakramen-sakramen, tidak memiliki jabatan di Gereja, tidak juga dimakamkan secara Kristen. Beberapa pelanggaran melibatkan ekskomunikasi ipso facto; misalnya, kemurtadan, melawan, freemasonry (Pius IX., 12 Oktober 1869). Dalam kasus-kasus lain, ekskomunikasi harus dinyatakan secara resmi, dan itu pun, setelah peringatan dan pengadilan, seperti dalam kasus uskup-uskup Old Catholic Eeinkens dan Bellinger. Santo Ambrosius pernah memerintahkan Kaisar Theodosius untuk memasuki Gereja setelah Kaisar Theodosius, atas perintahnya, telah membantai sekitar tujuh ribu orang di Tesalonika; dan baru setelah melakukan penebusan dosa yang berat ia diizinkan masuk. Kita juga tahu bahwa Santo Paulus mengusir seorang Korintus yang kejam dari Gereja (1 Korintus 5: 13). Negara menjalankan kekuasaan yang sama dalam mengusir para penjahat.

4. BERDIRINYA DAN MENYEBARKAN GEREJA

Kristus membandingkan Gereja dengan sebutir biji sesawi, yang merupakan biji terkecil, namun tumbuh menjadi pohon yang menjadi sarang burung di udara ( Matius 13:31, 32).

1. Kristus meletakkan dasar Gereja ketika, dalam pengajaran-Nya, Ia mengumpulkan sejumlah murid, dan memilih dua belas orang dari mereka untuk memimpin yang lain dan satu orang untuk menjadi Kepala dari semuanya.

2. Gereja pertama kali memulai kehidupannya pada hari Pentakosta, ketika sekitar tiga ribu orang dibaptis.

Pentakosta adalah hari lahir Gereja. Setelah mukjizat di gerbang Bait Suci, sekitar dua ribu orang lagi dibaptis.

3. Segera setelah turunnya Roh Kudus, para rasul mulai memberitakan Injil ke seluruh dunia, sesuai dengan perintah Kristus ( Markus 16: 15), dan mendirikan komunitas Kristen di banyak tempat.

St. Paulus, setelah pertobatannya pada tahun 34 M, bekerja lebih keras daripada semua rasul ( 1 Korintus 15: 10); ia melintasi Asia Kecil, sebagian besar Eropa Selatan, dan banyak pulau di Mediterania. Setelah dia, St. Petrus bekerja paling keras. Setelah melarikan diri melalui mukjizat dari penjaranya di Yerusalem, ia mendirikan tahtanya di Roma di mana, bersama dengan St. Paulus, ia menderita kemartiran. St. Yohanes, murid terkasih, tinggal di Efesus bersama Bunda Maria yang terberkati, dan memerintah Gereja di Asia Kecil. Saudaranya, St. Yakobus yang Tua, melakukan perjalanan sejauh Spanyol, dan dipenggal di Yerusalem pada tahun 44 M. Tubuhnya beristirahat di Compostella. St. Yakobus yang Muda memerintah Gereja di Yerusalem, dan dilemparkan dari puncak Bait Suci pada tahun 63 M. St. Andreas berkhotbah kepada orang-orang yang tinggal di sepanjang hilir Danube, dan mati di kayu salib di Achaia. Santo Thomas dan Santo Bartolomeus menempuh perjalanan ke Efrat dan Tigris, dan bahkan sampai ke India. Santo Simon menyebarkan Injil ke Mesir dan Afrika Utara.

Para rasul mendirikan jemaat mereka menurut rencana berikut: setelah mempertobatkan dan membaptis sejumlah orang di suatu tempat, mereka memilih pembantu-pembantu, yang kepadanya mereka berikan sebagian besar atau sebagian kecil dari kekuasaan mereka sendiri; dan sebelum meninggalkan tempat itu, mereka memilih seorang pengganti, dan memberinya kekuasaan penuh ( Kisah Para Rasul 14.22-23).

Mereka yang hanya menerima sebagian kecil dari kuasa kerasulan disebut diaken, dan imam adalah mereka yang memiliki kewenangan lebih. Para wakil para rasul disebut uskup. Kristus memberikan kuasa kepada para rasul untuk memilih pengganti ketika Ia memberikan kepada mereka kuasa yang sama yang telah Ia terima dari Bapa ( Yohanes 20:21); dan merupakan keinginan-Nya agar mereka memilih pengganti, karena Ia memberi tahu para rasul bahwa misi mereka harus terus berlanjut sampai akhir dunia ( Matius 28:20).

Di antara semua jemaat Kristen, jemaat Roma menempati kedudukan tertinggi, karena jemaat itu dikepalai oleh Santo Petrus, kepala para rasul, dan karena keutamaan Santo Petrus dilimpahkan kepada Kepala jemaat itu, sebagai pengganti Santo Petrus.

Santo Ignatius, Uskup Antiokhia (107 M) dalam suratnya kepada umat Kristiani di Roma, memohon agar mereka tidak membebaskannya dan menyebut komunitas Roma sebagai “komunitas utama dari kelompok suci umat beriman;” dan Santo Iremeus, Uskup Lyons (202 M), mengatakan “Semua umat beriman di seluruh dunia harus menyesuaikan diri dengan Gereja Roma karena kedudukannya sebagai kerajaan.”

Semua komunitas Kristen yang terbentuk sepanjang masa mengakui iman yang sama, dan mengakui sarana rahmat yang sama dan Kepala yang sama. Oleh karena itu mereka membentuk satu komunitas besar, yaitu Gereja Katolik.

4. Ketika penganiayaan besar terjadi, Gereja menyebar lebih cepat ke seluruh bumi.

Selama tiga abad pertama ada sepuluh penganiayaan, yang paling parah adalah di bawah Nero dan Diocletian (284-385 M), monster terakhir mengutuk sekitar 2.000.000 orang Kristen. Mereka menjadi martir dengan berbagai cara; mereka dipenggal seperti St. Paul, disalibkan seperti St. Peter, dirajam seperti St. Stephen, dilemparkan ke singa seperti St. Ignatius dari Antiokhia, dipanggang di atas panggangan seperti St. Lawrence, ditenggelamkan seperti St. Florian, dikuliti seperti St. Bartholomew, dilemparkan ke tebing atau dari tempat tinggi seperti St. James, dibakar di perancah seperti St. Polycarp, dikubur hidup-hidup seperti St. Chrysanthus, dll. Cara yang diadopsi untuk memusnahkan agama Kristen membantu menyebarkannya. Pidato-pidato orang Kristen di hadapan hakim mereka sering kali mengubah para pendengarnya. Sukacita mereka saat menghadapi kematian, kesabaran mereka yang luar biasa, dan cinta mereka kepada musuh-musuh mereka, merupakan pengaruh yang kuat pada orang-orang kafir. Ditambah dengan mukjizat-mukjizat yang sering terjadi selama kemartiran, seperti dalam kasus St. Polikarpus dan St. Yohanes di Gerbang Lateran. Dalam kata-kata St. Rupert, para martir bagaikan benih yang dikubur di tanah, dan bertunas serta menghasilkan banyak buah; atau St. Leo Agung, jika badai menebarkan benih, manfaat ini menghasilkan bukan hanya satu, tetapi sekitar lima puluh pohon lainnya tumbuh. “Darah para martir,” kata Tertullian, “adalah benih orang Kristen.” Kehidupan orang Kristen saat itu menjadi model, dan mereka berlimpah dengan orang-orang kudus. Dengan mempertaruhkan nyawa mereka, mereka berdoa kepada Tuhan di katakombe. Dua tahun masa percobaan dituntut dari para katekumen sebelum diterima.

Ketika kaisar Romawi, Konstantinus Agung, mengizinkan rakyatnya menjadi penganut Kristen dan kemudian menjadikan agama Kristen sebagai agama Negara (324 M), Gereja memang memberi dukungan secara eksternal, namun semangat dan disiplin keagamaan segera mulai menurun.

Konstantinus dituntun untuk melangkah ke langkah ini oleh penampakan salib bercahaya di langit (312 M), dan terlebih lagi oleh ibunya yang suci, St. Helena. Berikut ini adalah beberapa tata tertibnya: Hari Minggu dan hari raya harus dirayakan dengan khidmat; kuil-kuil orang kafir harus diserahkan kepada para uskup; pertarungan gladiator dan penyaliban penjahat dilarang, dan banyak gereja dibangun. Melalui penangkapan ikan secara ajaib yang diceritakan dalam bab kelima dari Injil Lukas dan dua perahu yang hampir tenggelam karena beratnya ikan, telah digambarkan masa depan Gereja, yang akan mengalami perpecahan dengan bertambahnya anggotanya, sementara orang-orang Kristen akan tenggelam ke dalam hal-hal duniawi. Ajaran sesat Arius (318 M) memulai pekerjaannya yang mematikan pada masa Konstantinus, dan memiliki banyak pengikut. Pada saat ini juga berhentilah ujian bagi para katekumen, sehingga lebih mudah untuk menjadi anggota Gereja. Santo Agustinus punya alasan untuk berkata: “Jika Gereja diganggu oleh musuh-musuh eksternal, ada banyak musuh dalam Gereja yang dengan kehidupan mereka yang tidak terkendali membuat hati umat beriman bersedih.”

5. Pada Abad Pertengahan hampir semua bangsa kafir mulai memasuki Gereja.

Di Austria sekitar tahun 450 M, biarawan Severinus mengabarkan Injil selama tiga puluh tahun di sepanjang tepi Sungai Donau. St. Gregorius Agung, pada tahun 600 M, mengutus St. Augustinus sebagai pemimpin sejumlah misionaris untuk mengubah agama di Inggris; delapan puluh tahun kemudian negara itu menjadi Kristen dan memiliki dua puluh enam tahta. Jerman berutang banyak pada St. Bonifasius, yang mengabarkan Injil di sana selama sekitar empat puluh tahun (755 M). Para biarawan Yunani Santo Cyril dan Methodius bekerja di antara orang-orang Slavia, terutama di Bohemia dan Moravia, dengan sangat sukses. Orang-orang Hongaria diubah agamanya oleh raja suci mereka, Stephen (1038 M), “raja apostolik.” Kekristenan secara bertahap diperkenalkan di Islandia, Denmark, Swedia, Norwegia, Rusia, dan Polandia setelah tahun 1000 M.

Gereja mendapat tekanan keras dari Islam selama Abad Pertengahan.

Islamisme atau Mohammedanisme didirikan oleh Muhammad, penduduk asli Mekkah, yang mengaku sebagai nabi dari satu Tuhan yang benar, menjanjikan kenikmatan sensual setelah kematian, mengizinkan banyak istri, memberlakukan ziarah ke Mekkah, mengajarkan fatalisme, dan setelah menyebarkan doktrinnya dengan api dan pedang, diracun pada tahun 632 M, oleh seorang wanita Yahudi. Al-Quran adalah kitab suci umat Muhammad. Mereka merayakan hari Jumat dengan sangat khidmat, dan berdoa lima kali sehari dengan menghadap ke Mekkah. Para penerus Muhammad adalah para khalifah, yang melakukan perang penaklukan dalam skala besar, di mana-mana membasmi agama Kristen. Mereka menyerbu sebagian besar Asia, Afrika Utara, Spanyol, dan pulau-pulau di Mediterania. Charles Martel, dalam serangkaian kemenangan (732-738 M), menghentikan kemajuan mereka ke Prancis, dan sejak kegagalan mereka pada tahun 1638 di Wina, kemajuan mereka di Barat terhenti.

Selain itu Gereja kehilangan banyak penganutnya pada Abad Pertengahan akibat perpecahan Yunani.

Penyebab perpecahan adalah sebagai berikut: Kaisar-kaisar Timur terus berusaha membuat para patriark Konstantinopel merdeka dari Roma, sementara para patriark ini sering dilarang oleh konsili karena ajaran sesat mereka. Pada waktunya, Photius yang ambisius, didukung oleh kaisar, mengadakan konsili para uskup Timur, dan memisahkan diri dari Roma (867 M). Kaisar berikutnya membangun kembali hubungan lama dengan Roma. Namun, dua ratus tahun kemudian, patriark Michael Cerularius memperbarui pertikaian (1054 M), dan perpecahan yang dilakukannya berlangsung hingga saat ini. Mereka menyebut diri mereka sebagai orang Yunani Ortodoks, sementara kita menyebut mereka sebagai orang Yunani Skismatik, yang menentang orang Yunani Bersatu atau Uniates, yang mempertahankan kesetiaan mereka kepada Roma.

6. Pada masa-masa berikutnya, banyak bangsa di negara-negara yang baru ditemukan itu bertobat.

Bangsa Spanyol dan Portugis memimpin barisan terdepan dalam usaha misi. Salah satu misionaris yang paling terkenal adalah St. Fransiskus Xaverius, rasul dari Hindia, yang biasa memanggil anak-anak kecil dengan lonceng, saat ia berjalan melalui kota-kota di India, kepulauan Maluku, dan Jepang, untuk mengajarkan mereka kebenaran agama (1552 M); ia memiliki karunia bahasa, dan membaptis sekitar dua juta orang kafir. Setelah kematiannya, pekerjaan besar dilakukan di Cina oleh para Yesuit, terutama Ricci dan Schall. Misionaris besar lainnya adalah St. Petrus Claver (1654 M) yang pekerjaannya sebagian besar dilakukan di antara orang-orang negro di Amerika Selatan. Kardinal Lavigerie di zaman kita telah melakukan banyak hal di Afrika, terutama dalam menentang perdagangan budak, dan mendirikan sebuah kongregasi untuk pertobatan penduduk asli. Sekolah Tinggi Propaganda didirikan di Roma pada tahun 1662 untuk melatih para pemuda dari semua bangsa untuk karier misionaris. Saat ini sekitar 15.000 imam, 5.000 biarawan awam, dan 50.000 biarawati bekerja di misi-misi luar negeri; para misionaris sebagian besar adalah anggota Ordo Jesuit, Fransiskan, Kapusin, Benediktin, dan Lazarist. Organisasi-organisasi yang mendukung misi-misi tersebut adalah Propaganda Iman dan Kanak-kanak Kudus. Merupakan kewajiban suci untuk membantu pekerjaan semacam itu, dan upaya-upaya non-Katolik dalam hal ini mungkin akan membuat kita malu.

Pada masa-masa berikutnya Gereja kehilangan banyak anggota akibat ajaran sesat Lutheran dan Anglikan.

Martin Luther, seorang biarawan Augustinian dari Erfurt, dan kemudian guru di sekolah menengah atas di Wittenburg, tersinggung karena ia merasa tidak cukup dihormati di Roma. Ketika Paus Leo X., yang ingin menyelesaikan pembangunan Gereja St. Petrus, memberikan pengampunan dosa kepada mereka yang harus mendukung pekerjaan tersebut, dan mengutus para pengkhotbah untuk menyebarluaskan pengampunan dosa ini, Luther maju dengan sembilan puluh lima proposisinya tentang pengampunan dosa, dan memakukannya di pintu gereja di Wittenburg. Proposisi-proposisi ini pada awalnya hanya mengutuk penyalahgunaan pengampunan dosa di Gereja, tetapi kemudian menentang ajaran Gereja tentang hal itu (1517).

Menolak untuk menariknya atas perintah Paus, ia dikucilkan (1520), dan juga dilarang oleh kaisar karena tidak menjawab panggilan yang mengharuskannya untuk hadir di hadapan dewan di Worms. Ia mencari perlindungan dari Elektor Saxony. Bid’ahnya segera menyebar ke seluruh Jerman dan menyebabkan banyak perang agama. Nama Protestan diasumsikan oleh kaum Lutheran di Spires pada tahun 1529, karena protes mereka terhadap doktrin Katolik. Perdamaian Augsburg menjamin kaum Protestan hak yang sama dengan kaum Katolik (1555). Konsili Trente mengemukakan poin-poin yang disengketakan antara kaum Katolik dan Protestan (1545-1563). Luther meninggal pada tahun 1546. Kesalahan utamanya terkandung dalam proposisi berikut: (1). Tidak ada kekuatan pengajaran tertinggi di Gereja. (2). Penguasa temporal memiliki kekuatan tertinggi dalam hal-hal gerejawi. (3). Tidak ada imam. (4). Semua yang harus dipercayai ada di dalam Kitab Suci. (5). Setiap orang dapat menafsirkan Kitab Suci sesuai keinginannya. (6). Hanya iman yang menyelamatkan, perbuatan baik tidak diperlukan. (7). Hal terakhir ini mengikuti fakta bahwa manusia kehilangan kehendak bebasnya karena dosa asal. (8). Tidak ada orang kudus, tidak ada kurban Kristen, tidak ada sakramen pengakuan dosa, tidak ada api penyucian. Para Yesuit, yang didirikan oleh St. Ignatius dari Loyola (1540), memenangkan banyak orang kembali ke dalam Gereja. Zwingli dan Calvin di Swiss, dan Henry VIII di Inggris, pada waktu yang hampir bersamaan membantu dalam pekerjaan Luther yang mematikan. Kesalahan-kesalahan Gereja Anglikan kemudian disusun dalam bentuk Tiga Puluh Sembilan Pasal, yang bernada cukup Lutheran.

7. Saat ini jumlah anggota Gereja Katolik sekitar 260.000.000 jiwa. *

Mereka berada di bawah arahan sekitar 1.200 uskup, termasuk sekitar 15 patriark, 200 uskup agung, dan 20 prelat dengan keuskupan. Ada sekitar 350.000 imam Katolik di seluruh dunia. Penduduk Italia, Spanyol, Prancis, Austria, Belgia, dan Irlandia hampir semuanya beragama Katolik. Di Swiss sekitar setengahnya beragama Katolik; di Jerman lebih dari sepertiga populasi, dan di Rusia 11.000.000. Di Eropa sekitar tiga perempat dari seluruh populasi beragama Katolik. Di Amerika ada 80.000.000 umat Katolik, yang 10.000.000 di antaranya berada di Amerika Serikat, yang merupakan sepertujuh dari seluruh populasi, sementara Meksiko, Amerika Selatan dan Tengah, kecuali Brasil, hampir seluruhnya beragama Katolik. Pulau-pulau yang berdekatan sebagian besar beragama Katolik. Di Asia hanya ada 10.000.000 umat Katolik, di Afrika 3.000.000, di Australia 1.000.000. Umat Protestan, yang terdiri dari berbagai sekte Lutheran, Calvinis, Anglikan, dll., berjumlah 150.000.000; mereka mendiami Inggris, Jerman Utara dan Tengah, Belanda, Denmark, Swedia, Norwegia, sebagian Swiss dan Hongaria, dan Amerika Serikat. Orang Yunani Timur atau Yunani Skismatis berjumlah sekitar 100.000.000. Mereka menempati sebagian besar semenanjung Balkan dan Rusia. Selain itu ada sekitar 10.000.000 dari berbagai sekte Kristen lainnya, sehingga totalnya menjadi 520.000.000 orang Kristen. Karena jumlah penduduk bumi sekitar 1.500.000.000, hanya sekitar sepertiga dari umat manusia yang beragama Kristen. Jumlah penganut agama Islam adalah 170.000.000 orang; mereka mendiami Arabia, Asia Barat, separuh Afrika bagian utara, dan sebagian Turki. Selain itu, ada 8.000.000 orang Yahudi; sebagian besar tinggal di Rusia dan Austria. Terakhir, masih ada 800.000.000 orang kafir, yang sebagian besar tinggal di Afrika Selatan, India, Cina, dan Jepang.

5. GEREJA KATOLIK TIDAK DAPAT DIHANCURKAN DAN TIDAK DAPAT SALAH.

Keabadian Gereja

Gereja Katolik tidak dapat dihancurkan; artinya , ia akan tetap ada sampai akhir dunia, karena Kristus berkata: “Gerbang neraka atau alam maut tidak akan menguasainya” ( Matius 16: 18).

Oleh karena itu akan selalu ada Paus, uskup, dan umat beriman, dan kebenaran-kebenaran Allah yang diwahyukan akan selalu ditemukan di dalam Gereja Katolik. Malaikat agung Gabriel telah mengumumkan kepada Maria: “Kerajaan-Nya tidak akan berkesudahan” ( Lukas 1:33). “Gereja,” kata Santo Ambrosius, “seperti bulan; ia mungkin memudar, tetapi tidak akan pernah hancur; ia mungkin menjadi gelap, tetapi tidak akan pernah lenyap.” “Kapal Gereja,” kata Santo Anselmus, “mungkin tersapu oleh ombak, tetapi tidak akan pernah tenggelam karena Kristus ada di sana.”

1. Dari semua penganiaya Gereja, tidak seorang pun berhasil melawannya, dan beberapa mengalami akhir yang mengerikan.

Akhir hidup Yudas adalah contoh dari para penirunya. Herodes, pembunuh bayi-bayi di Betlehem, meninggal dalam siksaan yang tak terkatakan; demikian pula, Herodes pembunuh St. James dilahap cacing-cacing. Pilatus dibuang oleh kaisar ke Vienne, di Prancis, dan di sana ia bunuh diri. Selama pengepungan Yerusalem, 1.000.000 orang Yahudi meninggal karena kelaparan atau penyakit, atau dalam pertempuran, kota itu sendiri menjadi abu dan sekitar seratus ribu orang Yahudi ditawan. Tiran Nero digulingkan, dan dalam pelariannya dari Roma ia ditikam oleh seorang budak. Diokletianus mengalami akhir yang memalukan. Sebelum kematiannya, keluarganya diasingkan, patung-patungnya dihancurkan, dan tubuhnya diserang penyakit yang menjijikkan. Julian sang Murtad dibunuh di medan perang dengan tombak; kata-kata terakhirnya adalah: “Orang Galilea, engkau telah menang.” Kasus Napoleon bersifat instruktif. Ia menahan Pius VII. seorang tahanan selama lima tahun, dia sendiri adalah tahanan selama tujuh tahun; di kastil di Fontainebleau dia memaksa Paus untuk menyerahkan Negara-negara Gereja, menjanjikan pendapatan tahunan sebesar 2.000.000 franc; di tempat yang sama dia sendiri dipaksa untuk menandatangani turun takhtanya, dan menerima janji pendapatan tahunan dalam jumlah yang sama. Empat hari setelah memberikan perintah untuk menyatukan Negara-negara Gereja dengan Prancis, dia kalah dalam pertempuran Aspern dan Erlingen. Dia menjawab ekskomunikasi yang dilancarkan kepadanya, dengan mengatakan bahwa kata-kata seorang tua tidak akan membuat senjata jatuh dari tangan prajuritnya. Ini benar-benar terjadi dalam kampanye Rusia-nya dari cuaca dingin yang hebat; dan pada hari yang sama ketika Napoleon meninggal di St. Helena, Pius VII. merayakan hari rayanya sendiri di Roma. Tidak heran orang Prancis memiliki pepatah: “Siapa pun yang memakan Paus akan mati.” Nasib yang sama dialami oleh para pendiri ajaran sesat, dan para musuh agama. Arius hancur berkeping-keping selama prosesi kemenangan; Voltaire meninggal dalam keputusasaan. Fakta-fakta ini dan banyak lagi yang sejenisnya menggambarkan kata-kata Kitab Suci: “Mengerikan sekali, kalau jatuh ke dalam tangan Allah yang hidup” ( Ibrani 10:31).

2. Ketika Gereja sangat membutuhkan pertolongan, Kristus selalu datang menolong, entah melalui mukjizat atau dengan membangkitkan orang-orang kudus.

Penampakan salib di langit, misalnya, yang dilihat oleh Konstantinus dan pasukannya, mengakhiri penganiayaan terhadap umat Kristen. “Gereja,” kata St. Jerome, “seperti perahu Petrus. Ketika badai mencapai puncaknya, Tuhan bangun dari tidurnya dan memerintahkan kedamaian.”

3. “Adalah hal yang khas bagi Gereja,” kata St. Hilarius, “untuk memberi makan banyak orang ketika dianiaya.

“Penganiayaan,” kata Santo Augustinus, “berfungsi untuk melahirkan orang-orang kudus.” Kepada Gereja dan juga kepada Hawa kata-kata itu diucapkan: “Dengan kesakitan engkau akan melahirkan anakmu” (Kejadian 3: 16). Anggota-anggota Gereja bertambah banyak di bawah penganiayaan. Gereja adalah ladang, yang hanya subur ketika dibajak oleh bajak, atau itu adalah pohon anggur, yang lebih kuat dan lebih kaya karena dipangkas. “Seperti api disebarkan oleh angin, demikianlah Gereja bertambah banyak karena penganiayaan,” kata Santo Rupert. Penganiayaan memurnikan Gereja; bahkan jika jutaan orang jatuh, itu bukanlah suatu kerugian tetapi suatu pembersihan. Masa penganiayaan biasanya merupakan periode mukjizat, yang membuktikan asal usul ilahi Gereja, seperti dalam pembuangan di Babel mereka membuktikan kebenaran agama orang-orang Yahudi. Seberapa sering orang Kristen selamat dari air mendidih, seperti St. Cecilia, atau tetap aman di tengah api, seperti St. Polycarpus, atau dilempar ke binatang buas dan menerima penghormatan seperti St. Venantius? Fakta-fakta seperti ini memaksa musuh-musuh Gereja untuk berseru: “Sungguh Maha Kuasa Allah orang Kristen.” Gereja menang atas setiap penganiayaan. Paskah selalu mengikuti Jumat Agung. Namun beberapa tahun yang lalu para uskup di Jerman dijebloskan ke penjara, Ordo-ordo religius diusir, dan sebagian sakramen dilarang untuk dilaksanakan; saat ini jumlah anggota Katolik di Reichstag lebih dari seratus, jurnal-jurnal Katolik telah meningkat menjadi empat atau lima ratus, kongres-kongres tahunan diadakan, dan semua jenis serikat untuk tujuan-tujuan Katolik dibentuk, sementara umat Katolik sendiri lebih teguh dan lebih rela berkorban. “Semakin banyak pertempuran yang harus dihadapi Gereja, semakin besar kekuatannya; dan semakin tertindas, semakin tinggi pula kedudukannya,” adalah kata-kata Pius VII. Hak istimewa semacam itu tidak dimiliki oleh lembaga mana pun kecuali Gereja, dan melalui Gereja, Gereja dapat diakui sebagai keturunan Allah, Mempelai Kristus.

Ketidakkeliruan/ Infallibility Gereja

Allah telah menanamkan dalam hati kita kerinduan akan kebenaran yang harus dipuaskan. Orang tua pertama kita tidak menghadapi kesulitan apa pun dalam mencari kebenaran. “Dalam keadaan tidak berdosa,” kata St. Thomas, “tidak mungkin bagi manusia untuk salah mengira yang salah sebagai yang benar.” Sejak Kejatuhan, berbuat salah adalah manusiawi. Akan tetapi, Allah mengutus seorang Guru yang tidak pernah salah, Putra tunggal-Nya, agar manusia dapat menemukan kembali kebenaran; oleh karena itu ada perkataan Kristus kepada Pilatus: “Sebab untuk itulah Aku datang ke dalam dunia, yaitu untuk memberi kesaksian tentang kebenaran” (Yohanes 18:37). Kristus harus menjadi terang bagi pengertian kita”, yang telah digelapkan oleh dosa (Yohanes 3:19). Karena Kristus tidak akan selalu berada di bumi, Ia menunjuk guru lain yang tidak pernah salah, yaitu Gereja-Nya, dan menyediakan karunia-karunia yang diperlukan, khususnya dengan bantuan Roh Kudus.

Kristus menganugerahkan jabatan mengajar kepada para rasul-Nya dan para penerus mereka dan menjanjikan mereka bantuan ilahi-Nya.

Demikianlah yang Ia katakan pada saat kenaikan-Nya ke surga: “Pergilah, jadikanlah semua bangsa murid-Ku . . . dan ketahuilah, Aku menyertai kamu senantiasa sampai kepada akhir zaman.” (Matius 28:19, 20); dan pada Perjamuan Terakhir: “Aku akan meminta kepada Bapa, dan Ia akan memberikan kepadamu seorang Penghibur yang lain, supaya Ia menyertai kamu selama-lamanya, yaitu Roh Kebenaran” (Yohanes 14:16, 17). Kepada Santo Petrus Ia berkata: “Gerbang neraka tidak akan menguasai Gereja” ( Matius 16:18). Karena Kristus adalah Anak Allah, maka sabda-Nya pastilah benar. Jika Gereja, dalam melaksanakan tugas pengajarannya, dapat menyesatkan manusia, Kristus tidak akan menepati sabda-Nya. Karena itu, St. Paulus menyebut Gereja sebagai “tiang penopang dan dasar kebenaran” ( 1 Timotius 3:15), dan langkah-langkah yang diputuskan oleh para rasul dalam Konsili Yerusalem diperkenalkan dengan kata-kata: “Sebab hal itu telah berkenan bagi Roh Kudus dan bagi kami” ( Kisah Para Rasul 15: 28). Bukanlah kepercayaan baru bahwa Gereja tidak dapat salah. Dahulu Origenes menulis, “Seperti di surga ada dua sumber cahaya yang besar, matahari, dan bulan yang meminjam cahayanya dari matahari, demikian pula ada dua sumber cahaya batin kita, Kristus dan Gereja. Kristus, Terang dunia, berbagi terang-Nya dengan Gereja, dan Gereja menerangi seluruh bumi.” Dalam kata-kata St. Irenaeus: “Di mana ada Gereja, di situ juga ada Roh Allah.”

1. Gereja Katolik tidak dapat salah dalam ajarannya; yaitu , Roh Kudus membantu Gereja sedemikian rupa sehingga ia tidak dapat salah dalam memelihara dan mewartakan doktrin yang diwahyukan.

Sama seperti akal budi kita mencegah kita membuat pernyataan yang bertentangan dengan kebenaran mendasar tertentu, demikian pula Roh Kudus mengerahkan pengaruh-Nya untuk mencegah Gereja memberikan keputusan apa pun yang bertentangan dengan kebenaran yang diajarkan oleh Kristus. Ketidaksempurnaan Gereja sama sekali tidak seperti ketidaksempurnaan Allah dengan Allah, karena Gereja tidak menganggapnya sebagai milik dirinya sendiri, tetapi milik pemeliharaan khusus Allah atas dirinya.

2. Gereja menyampaikan keputusan-keputusannya yang tidak dapat salah melalui konsili-konsili umum dan melalui Paus.

Di setiap kerajaan, beberapa pengadilan didirikan untuk menyelesaikan kasus-kasus yang meragukan; jelaslah bahwa Allah yang mahabijaksana pasti telah melembagakan semacam pengadilan semacam itu di kerajaan-Nya; dan pengadilan ini adalah majelis umum para uskup, karena pada saat kenaikan-Nya ke surga, Ia memberi mereka kuasa untuk mengajar, dan menjanjikan mereka kekebalan dari kesalahan ( Matius 28: 18-20). Oleh karena itu ungkapan St. Cyprianus: “Gereja ada di dalam para uskup.” Sekarang karena uskup tidak dapat selalu berkumpul bersama karena tugas-tugas mereka terhadap keuskupan-keuskupan tertentu, beberapa pengadilan lain harus ada dengan kuasa untuk memberikan keputusan yang tidak dapat salah. Pengadilan ini adalah Paus yang berbicara ex cathedra. Para imam tidak memiliki ketidaksalahan ini yang dijamin bagi mereka, meskipun layanan mereka “sangat diperlukan bagi para uskup dalam melaksanakan tugas mengajar. Para imam ketika hadir dalam majelis-majelis uskup bertindak sebagai penasihat, tetapi tanpa suara yang menentukan dalam pertanyaan-pertanyaan yang sedang dipertimbangkan. Begitu Gereja mendefinisikan suatu pertanyaan doktrin, setiap orang terikat di hadapan Tuhan untuk tunduk di bawah ancaman ekskomunikasi.

Konsili umum adalah majelis para uskup dunia yang dipimpin oleh Paus.

Para rasul pada tahun 51 mengadakan Konsili pertama di Yerusalem, dan mengumumkan keputusan mereka sebagai keputusan yang datang dari Tuhan. Dari empat konsili umum pertama, St. Gregorius Agung menegaskan bahwa ia menganggapnya sama terhormatnya dengan keempat Injil. Sejak Konsili di Yerusalem, telah ada dua puluh konsili umum yang diselenggarakan. Konsili pertama diadakan di Nicea, pada tahun 325, untuk menangkal ajaran sesat Arian. Berikut ini adalah hal-hal yang khususnya layak dicatat: Konsili Ketiga di Efesus pada tahun 425, di mana Maria dinyatakan sebagai Bunda Tuhan; Konsili Umum Ketujuh, atau Konsili Nicea Kedua pada tahun 787, di mana penghormatan terhadap gambar dinyatakan sah; Konsili Umum Kedua Belas atau Lateran Keempat pada tahun 1215, yang memberlakukan kewajiban komuni Paskah; Konsili Umum Kesembilan Belas di Trent (1545-1563), yang disebabkan oleh ajaran sesat Luther; Konsili Umum Kedua Puluh di Vatikan (1870), di mana kesempurnaan Paus ditetapkan sebagai sebuah artikel iman. Kehadiran semua uskup tidak diperlukan untuk sebuah konsili umum, tetapi jumlah mereka yang lebih banyak harus hadir; juga tidak diperlukan suara bulat untuk mengamankan sebuah definisi; mayoritas suara yang mendekati suara bulat sudah cukup memadai. Jadi dalam Konsili Vatikan, lima ratus tiga puluh tiga uskup memberikan suara mendukung definisi Kepausan dalam kesempurnaan; dua memberikan suara menentang, dan lima puluh dua tidak hadir dalam pertemuan tersebut. Paus juga tidak perlu memimpin secara langsung; ia dapat bertindak melalui para utusannya seperti dalam konsili umum pertama, ketiga, dan keempat. Yang diperlukan hanyalah Paus harus menyetujui dekrit-dekrit konsili. Selain para uskup, orang lain memiliki suara, seperti para kardinal, jenderal-jenderal dari Ordo-ordo religius, dan semua yang memiliki otoritas episkopal, seperti dalam kasus banyak uskup dan abbas; para sufragan juga memiliki hak suara ketika mereka dipanggil, seperti yang terjadi pada tahun 1870. Konsili umum hanya menyelesaikan masalah setelah pertimbangan yang matang, yang pada umumnya mengandalkan ajaran Gereja Katolik pada masa-masa awal. Selain konsili umum, ada konsili nasional, atau majelis para uskup suatu negara atau kerajaan di bawah primat mereka, dan juga konsili provinsi atau pertemuan para uskup dan pejabat tinggi suatu distrik di bawah uskup agung; dan terakhir sinode keuskupan, atau majelis imam di bawah uskup mereka. Majelis-majelis semacam itu tidak memiliki klaim infalibilitas.

Persetujuan umum para uskup di seluruh dunia yang ditegaskan oleh Paus juga tidak dapat salah; ini dapat terjadi ketika Paus menanyakan pendapat mereka tentang pertanyaan doktrin atau moral.

Kasus semacam itu terjadi pada tahun 1854. Paus mengutus para uskup di berbagai belahan dunia untuk mengetahui perasaan umat Kristiani pada umumnya mengenai Konsepsi Tak Bernoda Bunda Maria. Karena hampir semua tanggapan menyetujui doktrin tersebut, maka doktrin itu secara khidmat ditetapkan sebagai doktrin iman. Konsensus para uskup ini, meskipun hidup terpisah pada saat itu, tidak dapat salah, karena Roh Kudus tidak dibatasi oleh batasan tempat. Pernyataan khidmat ini juga tidak diperlukan; sudah cukup bahwa semua uskup harus mengajarkan dalam pengertian yang sama mengenai subjek apa pun untuk menjadikan ajaran itu tidak dapat salah; jika tidak demikian, Gereja akan mampu mengajarkan ajaran sesat, atau menyimpang dari kebenaran. Oleh karena itu, Konsili Vatikan menyatakan bahwa tidak hanya apa yang telah ditetapkan secara khidmat oleh Gereja yang harus diterima, tetapi juga apa pun yang diusulkan oleh otoritas pengajaran yang sah dan umum (Konsili Vatikan, 3, 3).

Paus membuat definisi yang tidak dapat salah ketika, sebagai guru dan pembimbing Gereja, ia mengusulkan kepada Gereja universal sebuah doktrin iman atau moral. Dekrit-dekrit ini disebut doktrinal.

Konsili Vatikan pada tahun 1870 menetapkan bahwa semua keputusan doktrinal Paus tidak dapat salah. Ini adalah konsekuensi logis dari kata-kata Kristus kepada St. Petrus: “Engkau adalah Petrus dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan Gereja-Ku” ( Matius 16:18). Jika fondasi Gereja runtuh, itu tidak akan menjadi batu tetapi pasir hisap. Lebih dari itu St. Petrus diangkat menjadi gembala para rasul dan umat beriman dalam kata-kata Tuhan kita ini: “Gembalakanlah domba-domba-Ku, gembalakanlah domba-domba-Ku” ( Yohanes 21:15, 17), dan ia menerima kuasa untuk meneguhkan saudara-saudaranya dalam iman ( Lukas 22:32). Jika kemudian Paus mengajarkan kesalahan, janji Tuhan kita akan menjadi sia-sia. Keputusan dalam hal doktrin dipegang dengan sangat hormat sejak awal. Ketika Takhta Roma mengutuk pada tahun 417 kesalahan Pelagius, St. Augustinus berseru: “Roma telah berbicara; perkaranya sudah berakhir.” Dan St. Cyprianus berkata: “Tidak ada bidat yang dapat diterima di Gereja.” Bahkan konsili-konsili umum menyebut Uskup Roma sebagai “bapa dan guru semua orang Kristen” (Konsili Florence, 1439), dan Gereja Roma sebagai “Bunda dan Guru umat beriman” (Konsili Lateran, IV., 1215); tentu saja Gereja yang dipahami di sini adalah ajaran, Gereja yang “mendengar” tidak memiliki hak untuk mengajar. Paus haruslah tidak dapat salah karena alasan ini juga, bahwa “ia memiliki kuasa penuh untuk memerintah seluruh Gereja” (Konsili Florence); karena dengan kuasa ini niscaya terkait otoritas untuk mengajar. Jabatan pengajaran tertinggi Gereja melibatkan ketidaksalahan sesuai dengan janji ilahi tentang bantuan Roh Kudus. Akibatnya, keputusan-keputusan Paus tidak dapat salah dengan sendirinya, sepenuhnya terlepas dari persetujuan para uskup (Konsili Vatikan, IV. 4). Andaikata tidak demikian, batu karang (atau penerus St. Petrus) akan memperoleh kekuatan dan kekokohan dari bangunan yang didirikan di atasnya (Gereja). Akan tetapi, akan sangat keliru jika menyatakan bahwa Paus tidak dapat salah dalam segala hal; karena ia adalah manusia dan dapat melakukan kesalahan seperti manusia lain dalam menulis, berbicara, dan sebagainya.. Ia juga dapat berbuat dosa seperti orang lain, dan sayangnya beberapa Paus menjalani kehidupan yang sangat memalukan. Ketika Paus memberikan keputusan tentang masalah doktrinal, Kristuslah yang menjaganya dari kesalahan melalui perantaraan Roh Kudus; terlebih lagi para uskup selalu dimintai pendapat sebelum keputusan tersebut diberikan. Pidato kepada para peziarah, surat kepada raja dan pangeran, ringkasan pembubaran Serikat Yesus pada tahun 1773, bukanlah pernyataan yang tidak dapat salah. Keputusan doktrinal biasanya disertai dengan hukuman ekskomunikasi terhadap mereka yang menolak untuk tunduk padanya; karenanya keputusan tersebut mengikat bagi semua umat Katolik. Meskipun Paus tidak dapat salah dalam keputusannya yang khidmat, konsili umum bukanlah karena alasan itu berlebihan; karena konsili memberikan kekhidmatan eksternal yang lebih besar pada dekrit Paus, dan ajaran Gereja dapat diperiksa lebih saksama dalam majelis-majelis ini. Oleh karena itu, konsili umum ini mungkin, dalam keadaan tertentu, diperlukan sekaligus bermanfaat. Bahkan para rasul mengadakan konsili umum di Yerusalem, meskipun masing-masing rasul tidak dapat salah dalam tugasnya sebagai guru.

3. Gereja memberikan keputusan yang tidak dapat salah dalam kasus-kasus berikut: Mengenai doktrin-doktrin iman dan moral serta makna dan penafsirannya, mengenai Kitab Suci dan Tradisi serta penafsirannya.

Misalnya, jika Gereja menyatakan bahwa hukuman neraka bersifat kekal, pernyataan itu tidak dapat salah, karena dibuat berdasarkan doktrin iman; atau jika Gereja menyatakan bahwa pengamatan hari Matahari adalah perintah Tuhan, pernyataan itu bergantung pada ajaran tentang moral dan karenanya tidak dapat salah. Kristus membuat janji khusus kepada para rasul-Nya bahwa Roh Kudus akan mengajarkan mereka semua kebenaran ( Yohanes 16:13); dengan kata lain, Roh Kudus akan mengajarkan mereka semua kebenaran yang berkaitan dengan agama; dan bahwa agama mencakup moralitas dan juga kepercayaan dapat disimpulkan dari perkataan Kristus sebelum Ia naik ke surga: “Karena itu pergilah, jadikanlah semua bangsa murid-Ku . . . ajarlah mereka melakukan segala sesuatu yang telah Kuperintahkan kepadamu” ( Matius 28:19, 20), dan sehubungan dengan perintah terakhir ini, Ia menjanjikan kepada mereka bantuan Roh Kudus, dan akibatnya, tidak dapat salah. Karena Gereja memperoleh doktrinnya dari dua sumber, Kitab Suci dan Tradisi, maka Gereja harus tidak dapat salah dalam penafsirannya terhadap keduanya.

Lebih jauh lagi, sudah pasti bahwa Gereja tidak dapat salah ketika menyatakan bahwa pendapat apa pun tentang iman atau moralitas bertentangan dengan ajaran yang diwahyukan, seperti juga dalam kanonisasi orang-orang kudus.

Pendapat umum para teolog adalah bahwa Gereja tidak dapat salah dalam menilai apakah suatu proposisi bertentangan dengan ajaran yang diwahyukan. Misalnya, jika Gereja mengutuk pernyataan bahwa manusia adalah keturunan sepasang kera sebagai sesuatu yang bertentangan dengan wahyu, maka Gereja akan bertindak dalam batas-batas kesempurnaannya, dan pada pokok bahasan yang paling erat kaitannya dengan doktrin yang diwahyukan. Jika Gereja dapat melihat kebenaran, maka Gereja juga harus mampu mengenali kesalahan. Sejak awal Gereja telah mengutuk kesalahan, baik yang diajarkan melalui tulisan maupun dari mulut ke mulut. Pada Konsili Nicea (325), kesalahan-kesalahan Arius dikutuk oleh para uskup. Hingga saat ini, Paus terus-menerus mengutuk buku-buku yang menyerang iman atau moral; dan ini tidak mungkin terjadi kecuali Tuhan telah memberikan kuasa tersebut. Setiap kesalahan dalam membeatifikasi atau mengkanonisasi tampaknya hampir mustahil bahkan atas dasar alamiah, mengingat pemeriksaan ketat yang dituntut. Melalui tindakan kanonisasi, penghormatan terhadap seorang santo, dan dengan demikian pengakuan kepercayaan Gereja kepadanya sampai batas tertentu, dibebankan kepada umat beriman, dan ia kemudian secara resmi diakui dalam jabatan-jabatan Gereja, seperti dalam Misa dan Brevir; karenanya jika seseorang yang bukan santo dinyatakan kudus, seluruh Gereja akan menyetujui suatu kesalahan. Anggapan seperti itu tidak mungkin. Paus Benediktus XIV. menyatakan pengalamannya sendiri dalam kasus-kasus ini tentang bantuan Roh Kudus dalam menyingkirkan kesulitan-kesulitan yang tidak dapat diatasi yang mengganggu suatu proses, atau, di sisi lain, dalam memutuskannya sepenuhnya. Akhirnya Gereja dalam keputusan-keputusannya apakah tentang beatifikasi atau kanonisasi berurusan dengan hal-hal yang memiliki hubungan paling dekat dengan doktrin iman atau moralitas.

6. HIERARKI GEREJA

1. Pelayan Gereja terbagi dalam tiga golongan dengan martabat dan kekuasaan yang berbeda: uskup, imam, dan diakon (Konsili Trente, 23 c. 4. Kan. 6).

Ini telah dibayangi dalam imam besar, para imam, dan orang-orang Lewi di Bait Suci, juga dalam Tuhan kita, para rasul, dan para murid. Kepada para rasul Tuhan kita berkata: “Sama seperti Bapa mengutus Aku, demikian juga sekarang Aku mengutus kamu” (Yohanes 20:21); kepada para murid hanya: “Pergilah, lihatlah Aku mengutus kamu” (Lukas 10:3). Para rasul diutus kepada semua bangsa di bumi (Matius 20:28); para murid hanya ke tempat-tempat di mana Tuhan sendiri harus pergi (Lukas 10:1). Para uskup sekarang adalah penerus para rasul (Konsili Trente, 20:4); oleh karena itu para uskup memiliki pangkat yang lebih tinggi daripada para imam karena mereka termasuk dalam golongan imam yang lebih tinggi dan memiliki pangkat yang lebih tinggi; selain itu mereka memiliki kekuasaan yang lebih besar, karena mereka adalah satu-satunya gembala sejati dari kawanan domba, dan berdasarkan yurisdiksi mereka memutuskan sejauh mana orang lain dapat berbagi dalam pemerintahan mereka atas mereka yang dipercayakan kepada tanggung jawab mereka. “Hanya uskup yang dapat memberikan tahbisan,” kata St. Jerome, dan menurut St. Cyprianus, dialah satu-satunya pelayan biasa untuk Sakramen Krisma. Konsili Trente memberikan banyak hak istimewa lain kepada para uskup, di luar hak istimewa yang dinikmati oleh para pelayan Gereja lainnya. Selain itu, mereka memiliki hak suara yudisial dalam konsili. Para imam memiliki kedudukan lebih tinggi daripada diaken, memiliki tahbisan yang lebih tinggi dan kuasa yang lebih besar; mereka dapat mempersembahkan kurban suci dan mengampuni dosa, sementara diaken hanya dapat membaptis, berkhotbah, dan memberikan komuni.

2. Hirarki ini berlaku pada zaman para rasul.

Kita melihat dalam Kitab Suci Timotius ditunjuk dengan kuasa untuk menghakimi para imam (1 Timotiu 5:19), untuk menahbiskan mereka ( 1 Timotiu 5:22), dan untuk menunjuk mereka ke berbagai kota ( Titus 1. 5). St. Ignatius dari Antiokhia (107 M) menyebutkan tiga ordo: “Biarlah semua orang menaati para uskup sebagaimana Yesus menaati Bapa; biarlah mereka menaati para imam sebagai para rasul, dan menghormati para diaken sebagai utusan Tuhan.” Ungkapan serupa muncul dalam Clement dari Roma (100 M), dan Clement dari Alexandria (217 M). Akan tetapi, ada ketidakjelasan tertentu dalam penggunaan istilah-istilah pada zaman para rasul; para imam disebut “penatua” atau “pengawas.” Gelar pertama berutang asal-usulnya kepada para petobat Yahudi, yang terakhir kepada para penyembah berhala. Di setiap komunitas ada beberapa imam ( 1 Timotiu 4:14), di antaranya salah satunya adalah atasan atau “imam besar,” yang dikenal di kemudian hari sebagai uskup. Ia sering disebut imam hanya karena ia memang benar-benar seorang imam; bahkan rasul Petrus dan Yohanes menyebut diri mereka sendiri sebagai imam ( 1 Petrus 5:1; 2 Yohanes 1: 1).

3. Jabatan episkopal dan imam ditetapkan oleh Kristus sendiri; jabatan diakon ditetapkan oleh para rasul.

Para diaken ditunjuk oleh para rasul untuk membagikan sedekah, dan ditahbiskan untuk tugas ini dengan penumpangan tangan, disertai dengan doa ( Kisah Para Rasul 6:6); mereka juga memiliki fungsi spiritual seperti berkhotbah (seperti dalam kasus Santo Stefanus) dan membaptis (seperti dalam kasus Santo Filipus). Pada zaman dahulu kala ada juga diaken wanita, yaitu janda yang merawat orang sakit dan mengajar gadis-gadis muda. Mereka bukan bagian dari hierarki, karena merupakan prinsip tetap di Gereja bahwa tidak seorang wanita pun boleh berkhotbah ( 1 Korintus 14:34), karena dia tunduk kepada laki-laki dan pertama kali disesatkan di surga ( 1 Timotius 2:12, dst.).

4. Di samping ketiga golongan ini ada derajat-derajat lain yang kekuasaannya bervariasi: misalnya, Paus, kardinal, uskup agung.

Pembagian wewenang merupakan dasar klasifikasi ini: semua orang, tanpa kecuali, berutang ketaatan kepada Paus; uskup memerintah semua imam di keuskupannya; imam berwenang atas mereka yang dipercayakan kepada mereka (1 Petrus 5:5; Ibrani 13:17). Gereja memiliki perbedaan pangkat seperti tentara (Konsili Trente, 13. 24); tanpa tingkatan ini, gereja akan menjadi masyarakat tanpa organisasi.

7. CATATAN GEREJA YANG BENAR

“Ketika,” kata St. Cyprianus, “iblis melihat bahwa penyembahan berhala dihapuskan, dan kuil-kuil kafir dikosongkan, ia memikirkan racun baru, dan menuntun manusia ke dalam kesalahan dengan kedok agama Kristen, racun doktrin palsu dan kesombongan, yang melaluinya lebih dari dua ratus gereja telah didirikan untuk menentang Gereja sejati yang didirikan oleh Kristus.” Sekarang Tuhan telah menetapkan bahwa manusia harus memperoleh pengetahuan tentang kebenaran; yaitu , Gereja sejati sebagaimana dibedakan dari yang lain dengan tanda-tanda tertentu.

1. Gereja yang sejati adalah gereja yang paling dianiaya oleh dunia, namun telah menerima meterai Allah dalam bentuk mukjizat.

Kristus sering berbicara kepada murid-murid-Nya tentang penganiayaan ini: “Seorang hamba tidaklah lebih tinggi dari pada Tuannya. Jikalau mereka telah menganiaya Aku, mereka juga akan menganiaya kamu” (Yohanes 15: 20). “Mereka akan menyerahkan kamu ke majelis-majelis agama, dan mereka akan menyesah kamu di rumah-rumah ibadat mereka . . . kamu akan dibenci semua orang oleh karena nama-Ku” (Matius 10:17-22). “Kamu akan dikucilkan, bahkan akan datang saatnya bahwa setiap orang yang membunuh kamu akan menyangka bahwa ia berbuat bakti bagi Allah.” ( Yohanes 16:2). “Karena karena kamu bukan dari dunia, melainkan Aku telah memilih kamu dari dunia, sebab itulah dunia membenci kamu.” (Yohanes 15:19). Tidak pernah dalam sejarah Gereja Katolik bebas dari penganiayaan. Apa pun perbedaan antara sekte-sekte, mereka bersatu melawan Gereja. Para rasul, khususnya St. Paulus, merupakan sasaran kebencian orang-orang Yahudi (Kisah Para Rasul 13:50; 17:8), dan St. Yohanes (166 M) bersaksi bahwa kebencian mereka terhadap orang-orang Kristen belum padam pada zamannya. Zaman sekarang tidak kekurangan contoh-contoh penderitaan yang ditimpakan kepada komunitas-komunitas religius, dalam campur tangan pemerintah sekuler dalam hal-hal rohani, dalam pertentangan yang dilakukan terhadap prosesi-prosesi dan pertemuan-pertemuan dan praktik-praktik saleh lainnya. Dapatkah suatu Gereja menjadi Gereja sejati yang tidak menentang roh dunia? Kalau begitu, hanya di dalam Gereja Katolik kita memiliki mukjizat-mukjizat: misalnya, mukjizat-mukjizat para rasul, semua orang kudus bekerja baik dalam hidup mereka maupun setelah kematian, baik di kuburan mereka atau dengan penerapan relik-relik mereka. Kita tahu bahwa Allah akan melakukan mukjizat-mukjizat hanya untuk meneguhkan kebenaran.

2. Gereja yang sejati adalah gereja yang di dalamnya terdapat penerus Santo Petrus.

Gereja bersandar pada sebuah batu karang dan batu karang itu adalah Petrus: “Engkau adalah Petrus dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan Gereja-Ku” (Matius 28:20). “Di mana ada Petrus, di situ ada Gereja,” kata Santo Ambrosius.

3. Gereja yang sejati dikenal dengan empat ciri berikut: Gereja yang Satu, Kudus, Katolik, dan Apostolik.

Hanya Gereja Katolik yang memiliki tanda-tanda ini:

1. Gereja yang sejati adalah satu. Gereja memiliki doktrin yang sama di segala waktu dan di segala tempat, sarana kasih karunia yang sama, dan hanya satu Kepala.

Kebenaran hanya bisa satu; karenanya ajaran Gereja tidak bisa berubah. Kristus menghendaki Gereja-Nya menjadi satu; untuk itu Ia berdoa pada Perjamuan Terakhir ( Yohanes 17: 20); “Akan ada satu kawanan dan satu gembala” (Yohanes 10: 16); Ia menunjuk satu Kepala untuk seluruh Gereja (Yohanes 21: 17). Gereja Katolik adalah Satu: Katekismusnya di seluruh dunia mengajarkan doktrin yang persis sama. Di mana-mana kurban kudus dipersembahkan, dan sakramen diberikan dengan cara yang sama; upacara dan perayaan yang sama dirayakan di seluruh dunia. Semua umat Katolik mengakui Paus sebagai Kepala Gereja. Jika ada antipaus, tetap saja benar bahwa seseorang adalah Paus yang sejati; keberadaan banyak orang yang berpura-pura menjadi takhta tidak mengesampingkan klaim raja yang sejati. Bid’ah juga tidak dapat menghancurkan kesatuan ini, karena bid’ah yang menolak untuk tunduk tidak lagi menjadi anggota Gereja. Tidak seorang pun perlu menuduh Gereja tidak maju karena ia berpegang teguh pada doktrin lama yang telah mapan; tidak ada kemajuan sejati dalam meninggalkan kebenaran dan menerima kesalahan. Kebenaran tidak dapat berubah; oleh karena itu Bossuet mungkin berkata: “Protestanisme, kamu dapat berubah, oleh karena itu kamu tidak dapat menjadi kebenaran!”

2. Gereja yang sejati itu Kudus, artinya , ia memiliki sarana dan usaha untuk menuntun semua orang menuju kekudusan.

Kristus mendirikan Gereja untuk tujuan yang sama, yaitu menjadikan manusia suci. Gereja Katolik itu suci. Semua ajarannya luhur dan murni; prinsip utama yang mendasari perintah-perintahnya adalah penyangkalan diri dan kasih kepada sesama; semua sakramennya, dan khususnya penebusan dosa dan Ekaristi Kudus merupakan bantuan besar bagi pengudusan umat manusia, dan mengikuti nasihat-nasihat Injil secara menyeluruh dapat menuntun seseorang ke titik kesempurnaan tertinggi; terlebih lagi Gereja Katolik memiliki banyak orang kudus, yang kesuciannya dibuktikan dengan mukjizat-mukjizat. Perbuatan salah beberapa anggota, atau penyalahgunaan yang terjadi di dalam Gereja bukan disebabkan oleh Gereja, tetapi oleh kejahatan manusia. Bahkan di antara para rasul ada seorang pengkhianat, dan Kristus membandingkan beberapa anggota Gereja dengan rumput liar dan ikan yang tidak berharga. Dapatkah Gereja menjadi suci jika mengadopsi ajaran Luther bahwa iman saja sudah cukup untuk keselamatan, dan perbuatan baik tidak diperlukan? Atau doktrin Calvin bahwa beberapa orang ditakdirkan oleh Tuhan untuk masuk ke dalam api neraka? atau Gereja mana pun yang berdasarkan pengakuannya sendiri, mengakui bahwa tidak seorang pun anggotanya adalah orang kudus dan kekudusan mereka diteguhkan melalui mukjizat?

3. Gereja yang sejati bersifat universal atau Katolik, artinya , ia diberi kuasa untuk menerima manusia ke dalam pangkuannya di semua tempat dan sepanjang waktu.

Kristus mati untuk semua orang, dan saat naik ke surga memberikan para rasul-Nya misi untuk mengajar semua bangsa di bumi sampai akhir zaman (Matius 28:20). Karena itu Gereja-Nya dimaksudkan untuk semua bangsa, dan ini ditegaskan oleh mukjizat bahasa roh pada hari Pentakosta pertama. Gereja Katolik bersifat universal; ajarannya berlaku untuk semua orang, orang Yunani yang terpelajar, orang Romawi yang menang, orang barbar yang kasar serta budak yang terbuang. Saat ini Gereja Katolik tersebar di seluruh dunia. “Para bidat ada di mana-mana,” kata St. Augustinus, “tetapi tidak ada bidat tertentu di mana-mana.” Gereja memiliki sekitar 260.000.000 anggota, karenanya lebih tersebar luas daripada agama lain, dan terus-menerus mengirim misionaris kepada orang-orang kafir. Jadi, dapatkah Gereja mana pun yang sepenuhnya bergantung pada pemerintah, seperti, misalnya, Gereja Rusia, atau Anglikan, yang sepenuhnya nasional di Inggris, menjadi Gereja yang sejati? Atau dapatkah gereja yang tidak memiliki keberhasilan nyata di antara orang-orang kafir mengklaim kebenaran?

4. Gereja yang sejati bersifat Apostolik; artinya , ia hadir sejak jaman para rasul, ajarannya senantiasa sama dengan ajaran pada jaman para rasul, dan para pelayannya merupakan penerus sah para rasul.

Gereja dibangun di atas fondasi para rasul, yang batu penjurunya adalah Kristus (Efesus 2: 20). “Itulah Gereja yang sejati,” kata St. Jerome, “yang didirikan oleh para rasul dan bertahan sampai hari ini.” Gereja Katolik adalah Gereja Apostolik; Gereja ini telah bertahan selama sembilan belas ratus tahun, Luther sendiri mengakui bahwa Gereja ini adalah Gereja yang tertua. Ajaran para Bapa Gereja tertua sangat sesuai dengan Katekismus kita, dan ibadah kita pada dasarnya sama dengan ibadah pada abad-abad pertama.

Pertimbangan atas catatan dan tanda ini, selama berabad-abad, telah membawa banyak orang paling mulia ke pangkuan Gereja Katolik.

Sungguh luar biasa bahwa orang-orang yang sangat terpelajar dan berbudi luhur, bahkan dalam menghadapi pengorbanan yang besar, telah masuk ke dalam Gereja Katolik, sementara mereka yang telah meninggalkannya pada umumnya telah menunjukkan melalui kehidupan mereka siapa mereka sebenarnya. Kita memiliki alasan untuk bersukacita dalam agama kita karena agama itu memberi kita penghiburan yang istimewa dalam kesulitan dan pada saat kematian. Maka Melancthon menulis kepada ibunya yang beragama Katolik: “Iman Protestan adalah yang terbaik untuk dijalani, tetapi iman Katolik adalah yang terbaik untuk dijalani saat meninggal,” dan sekali lagi: “Agama baru memberikan pertunjukan terbaik, agama Katolik memberikan keamanan yang paling besar.”

8. GEREJA KATOLIK SAJA YANG MEMBERIKAN KESELAMATAN

Dengan kata lain: “Di luar Gereja Katolik tidak ada keselamatan.”

1. Hanya Gereja Katolik yang memberikan keselamatan; artinya , hanya Gereja Katolik yang memiliki sarana yang menuntun kepada keselamatan, yaitu , doktrin Kristus, sarana keselamatan yang ditetapkan oleh Kristus, dan guru-guru serta pembimbing Gereja yang ditetapkan oleh Kristus.

Gereja tidak dapat mengajarkan bahwa kebenaran dan kesalahan sama-sama menuntun kepada keselamatan; Gereja tidak membuat pernyataan tentang siapa yang diselamatkan, tetapi hanya menyatakan apa yang diperlukan untuk keselamatan. Penghakiman atas individu-individu tertentu diserahkan kepada Allah yang menyelidiki hati ( Mazmur 7:10). Ajarannya bukanlah pernyataan tentang intoleransi terhadap individu, tetapi tentang intoleransi terhadap kesalahan, intoleransi seperti yang diungkapkan Allah sendiri ketika Ia melarang dewa-dewa palsu untuk muncul di hadapan-Nya ( 1 Korintus 5:11). Gereja tidak membenci orang-orang di luar lingkupnya sehingga dalam doa-doanya di depan umum pada hari Jumat Agung, Gereja memohon belas kasihan Allah bagi mereka. Penganiayaan pada Abad Pertengahan tidak menjadi bagian dari pekerjaan Gereja, yang tidak menginginkan kematian, tetapi pertobatan orang berdosa; kekuasaan sipillah yang menggunakan kekerasan untuk menekan para bidat, karena pada umumnya mereka mengganggu kedamaian dan moralitas publik. Gereja adalah jalan menuju keselamatan; dalam hal ini Gereja berbeda dari sinagoge; yang terakhir hanya menunjukkan jalan keselamatan di masa depan yang jauh, sementara Gereja mengklaim dirinya sebagai jalan yang benar. Gereja Katolik berbeda dari gereja-gereja sesat yang telah merusak doktrin Kristus dan telah menolak sarana rahmat, khususnya Misa dan penebusan dosa. Jalan mereka adalah jalan memutar, atau jalan yang salah. “Semakin jauh seseorang menyimpang dari jalan yang benar,” kata Santo Agustinus, “semakin jauh ia dari tujuan perjalanannya.”

2. Oleh karena itu setiap orang wajib menjadi anggota Gereja Katolik.

Ada yang mengatakan bahwa seseorang tidak boleh mengubah agamanya; mereka mungkin juga berpendapat bahwa seseorang dapat menyimpan warisan yang diperoleh ayahnya secara tidak adil. Yang lain berkata: “Satu iman sama baiknya dengan yang lain, dan semuanya sama-sama menuntun ke surga.” Ini sama saja dengan menyatakan sikap acuh tak acuh. Sudah pasti bahwa hanya satu agama yang dapat menjadi agama yang benar, yaitu agama yang diwahyukan oleh Allah; dan akal sehat saja akan memberi tahu kita bahwa kebenaran adalah apa yang harus kita tuju. Tidak masuk akal untuk menganggap bahwa Allah tidak peduli apakah manusia menyembah-Nya atau tongkat dan batu, atau apakah Kristus dianggap sebagai Anak-Nya atau seorang penghujat. Mengapa Kristus, dan setelah Dia para rasul, harus memberitakan Injil di tengah begitu banyak penganiayaan, jika tidak penting apa yang dipercayai seseorang? Mengapa para rasul begitu keras dalam mencela mereka yang memutarbalikkan ajaran Kristus ( Gal . 1:8; 2 Yoh . 1:10)? Mengapa Allah harus mengubah Saulus, dan mengirim malaikat kepada Kornelius? Para rasul memberikan alasannya: “Di bawah kolong langit ini tidak ada nama lain yang diberikan kepada manusia yang olehnya kita dapat diselamatkan” ( Kisah Para Rasul iv. 12). Dan Kristus berkata: “Akulah jalan dan kebenaran dan hidup. Tidak ada seorang pun yang datang kepada Bapa, kalau tidak melalui Aku” ( Yohanes 14. 6). Itulah sebabnya banyak orang terkemuka masuk ke dalam Gereja, meskipun ada pengorbanan yang menyertainya. Ratu Christina, putri tunggal Gustavus Adolphus dari Swedia, musuh bebuyutan umat Katolik, mempelajari ajaran Katolik dan yakin akan kebenarannya; dan karena hukum negara melarangnya untuk menjalankan imannya, ia mengundurkan diri dari jabatannya dan menghabiskan sisa hidupnya di Roma. Begitu pula, pada awal abad itu, Pangeran Stolberg mengundurkan diri dari jabatannya karena pertobatannya. Di Inggris selama beberapa dekade terakhir, banyak sekali orang terkemuka yang masuk ke dalam Gereja, khususnya Kardinal Newman dan Manning. Bahkan dari Yudaisme ada pertobatan yang luar biasa, seperti, misalnya , pertobatan Ratisbonne dan Liebermann.

3. Barangsiapa karena kesalahannya sendiri tetap berada di luar Gereja, tidak akan diselamatkan.

Seseorang yang, karena tahu bahwa Gereja Katolik adalah gereja yang benar, meninggalkannya, misalnya, untuk membina perkawinan yang baik, atau untuk memajukan bisnisnya, atau untuk beberapa motif yang tidak layak, tidak akan diselamatkan; demikian pula halnya dengan orang yang karena takut akan celaan atau hinaan orang lain, tidak masuk ke dalam Gereja. Hal yang sama berlaku bagi orang yang memiliki keraguan yang kuat mengenai apakah Gerejanya adalah gereja yang benar, tidak bersusah payah untuk mencari tahu kebenaran. Orang-orang seperti ini lebih mencintai kegelapan daripada terang ( Yohanes iii. 19). “Ia tidak dapat memiliki Allah sebagai Bapa, yang tidak memiliki Gereja sebagai Ibu,” kata St. Siprianus. “Ia yang tidak memiliki Kristus sebagai Kepala,” demikian kata-kata St. Agustinus, “tidak dapat diselamatkan; dan ia yang tidak menjadi bagian dari tubuh Kristus, yaitu, Gereja Kristus, tidak memiliki Kristus sebagai Kepalanya.” “Ia yang memisahkan diri dari Gereja memisahkan dirinya dari Kristus” (Konsili Lateran, iv.).

Akan tetapi, apabila seseorang, bukan karena kesalahannya sendiri, tetap berada di luar Gereja, ia dapat diselamatkan jika ia menjalani hidup yang takut akan Tuhan; karena orang seperti itu pada hakikatnya adalah anggota Gereja Katolik.

Mayoritas orang yang dibesarkan dalam ajaran sesat berpikir bahwa mereka adalah bagian dari Gereja yang sejati; kesalahan mereka bukan karena kebencian terhadap Tuhan. Seseorang yang menjalani hidup yang baik dan memiliki kasih Tuhan di dalam hatinya, benar-benar bagian dari Gereja, dan orang seperti itu diselamatkan, bukan karena ajaran sesatnya, tetapi karena menjadi bagian dari Gereja. Santo Petrus berkata: “Setiap orang dari bangsa mana pun yang takut akan Tuhan dan yang mengamalkan kebenaran berkenan kepada-Nya” ( Kisah Para Rasul 10:35). “Gereja Katolik,” kata Santo Gregorius Agung, “mencakup semua orang benar dari Habel sampai orang-orang pilihan terakhir di akhir dunia.” Semua orang yang hidup sesuai dengan ajaran mereka adalah orang Kristen, meskipun mereka mungkin dianggap tidak bertuhan, seperti Socrates di antara orang Yunani, Abraham dan Elia di antara orang Yahudi. Mereka tidak termasuk dalam tubuh Gereja, yaitu, mereka tidak secara lahiriah bersatu dengan Gereja, tetapi mereka adalah bagian dari jiwa Gereja, yaitu , mereka memiliki perasaan yang seharusnya dimiliki oleh para anggota Gereja.

Jadi Gereja Katolik mempunyai anggota-anggota baik yang kelihatan maupun yang tidak kelihatan.

Anggota yang kelihatan adalah mereka yang telah diterima ke dalam Gereja melalui Baptisan. Berikut ini bukan anggota: Orang yang tidak dibaptis (kafir, Yahudi, Muslim), penganut bidah formal (Protestan), dan penganut skismatik (Yunani), mereka yang dikucilkan. Anggota yang tidak kelihatan adalah mereka yang tanpa kesalahan apa pun berada di luar Gereja dan menjalani kehidupan yang takut akan Tuhan.

Anggota Gereja yang kelihatan disebut anggota yang hidup atau yang mati, tergantung pada apakah mereka berada dalam keadaan rahmat pengudusan atau tidak.

Adalah suatu kesalahan untuk berpikir bahwa mereka yang telah jatuh ke dalam dosa berat tidak lagi menjadi anggota Gereja. Gereja bagaikan ladang, yang di dalamnya tumbuh gandum dan lamun ( Matius xiii. 24), atau seperti jala yang berisi ikan yang baik dan yang buruk ( Matius xiii. 47). Tidaklah cukup hanya menjadi anggota Gereja; seseorang juga harus hidup sesuai dengan kepercayaannya, jika tidak, “keanggotaannya hanya akan membantu hukumannya yang lebih berat.

9. HUBUNGAN GEREJA DAN NEGARA

Negara dapat didefinisikan sebagai sebuah lembaga yang tujuannya adalah untuk memajukan kesejahteraan duniawi para anggotanya. Gereja dan Negara memiliki tujuan yang sama, tetapi Gereja terutama memperhatikan kesejahteraan kekal para anggotanya. Keduanya memiliki kekuasaan dari Tuhan, Gereja memegang kekuasaannya dari Kristus, sementara Negara menerima kekuasaannya, bukan dari majelis manusia, tetapi dari Tuhan (Leo XIII). Ada berbagai perbedaan antara Gereja dan Negara: Gereja adalah satu, sementara Negara banyak; Negara mencakup satu atau lebih bangsa, Gereja merangkul semua bangsa di bumi; Negara tumbuh dan berlalu, Gereja tetap selamanya. Gereja mengakui setiap bentuk pemerintahan yang ada, karena tidak ada dalam berbagai bentuk yang bertentangan dengan ajaran Katolik (Leo XIII.). Oleh karena itu Leo XIII. telah sering memerintahkan para monarki Prancis untuk mengakui dan mendukung republik yang ada. Kristus Sendiri mengajarkan bahwa apa yang menjadi milik Kaisar harus diberikan kepada Kaisar ( Mat . xxii. 21).

1. Gereja, dalam departemennya sendiri, sepenuhnya independen dari Negara, karena Kristus menyerahkan pengajaran dan pemerintahan Gereja-Nya kepada para rasul dan penerus mereka, bukan kepada penguasa duniawi mana pun.

Oleh karena itu, Negara tidak berhak mendikte orang Kristen tentang apa yang harus mereka percayai dan tolak, atau memberi tahu para imam tentang apa yang harus mereka khotbahkan, atau bagaimana dan kapan mereka harus memberikan sakramen, misalkan Misa, dll. Campur tangan seperti itu selalu ditentang oleh Gereja; jadi Hosius, di Konsili Nicea, berbicara kepada kaisar Romawi ketika kaisar tersebut mencampuri masalah iman: “Di sini Anda tidak berhak mendikte kami; lebih baik Anda mematuhi perintah kami.” Negara juga dalam urusannya sendiri tidak bergantung pada Gereja. “Kekuasaan Negara dan Gereja dibatasi oleh batas-batas yang dapat digunakannya tanpa kendali” (Leo XIII.). Akan tetapi, ada banyak hal yang bersinggungan dengan batas-batas ini; oleh karena itu, diperlukan kesepakatan bersama di kedua belah pihak. Jika perintah yang bertentangan diberikan dalam hal yang sama, perselisihan akan muncul, dan rakyat tidak akan tahu di mana letak kewajibannya (Leo XIII.). Di antara kedua kekuasaan itu harus ada semacam persatuan seperti halnya antara tubuh dan jiwa dalam diri manusia (Leo XIII.). Kesepakatan antara Negara dan Gereja sering terjadi dalam sejarah: kesepakatan itu disebut Konkordat. Kesepakatan itu sering kali menjadi bukti nyata kasih Gereja yang lembut dalam mendorong kelembutan dan toleransinya sejauh yang sesuai dengan tugasnya (Leo XIII.).

2. Gereja merupakan faktor penting dalam memajukan kesejahteraan Negara, sebab Gereja mengajarkan ketaatan kepada penguasa, mencegah berbagai kejahatan, mendorong manusia kepada usaha yang luhur, dan mempersatukan berbagai bangsa.

Plutarch berbicara tentang agama yang membentuk perlindungan yang lebih baik bagi sebuah kota daripada temboknya. Gereja mengajarkan bahwa otoritas sipil memiliki kekuasaannya dari Tuhan ( Rm . xiii. 1), dan bahwa bahkan para penguasa yang jahat harus dipatuhi ( 1 Pet. ii. 18). Betapa banyak orang berdosa telah diselamatkan oleh Gereja dan diubah menjadi orang-orang kudus dan dermawan bagi umat manusia! Betapa banyak yang telah dicegah dari kejahatan oleh ajaran Gereja, atau penghakiman Tuhan! Betapa banyak harta milik yang diperoleh secara tidak adil telah dikembalikan, dan betapa banyak musuh yang didamaikan! Lebih dari itu, Gereja mengajarkan bahwa keselamatan bergantung pada karya belas kasih, dan menjadikannya sebagai tugas bagi para anggotanya untuk membantu saudara-saudara mereka yang menderita. Betapa banyak lembaga untuk anak yatim, untuk orang sakit dan orang buta dan bisu-tuli, dll., berutang fondasinya kepada para pelayan Gereja! Sungguh, orang-orang yang membutuhkan adalah perawatan pertama Gereja. Selain itu, Gereja mengikat bangsa-bangsa bersama dalam ikatan persaudaraan, baik dengan pengakuan iman bersama maupun dengan perintah kasih. Oleh sebab itu, sejauh mungkin para imam Gereja hendaknya menjauhkan diri dari segala pertikaian antara bangsa-bangsa.

Sebagai konsekuensinya, semua penguasa dan negarawan yang baik telah mendukung Gereja semaksimal kemampuan mereka.

Demikianlah kebijakan Konstantinus Agung, Charlemagne, St. Stephen, Raja Hongaria, dan St. Wenceslaus, Raja Bohemia. Para penguasa yang menolak Gereja melihat cabang yang mendukung mereka; rakyat melihat mereka bukan lagi sebagai wakil Tuhan, melainkan hanya orang-orang pilihan rakyat yang dapat disingkirkan atas kemauan rakyat.

Negara-negara yang telah menganiaya Gereja cepat atau lambat akan mengalami hasil buruk dari perbuatannya.

Kata-kata Tuhan kita sangat tepat di sini: “Setiap kerajaan yang terpecah-pecah pasti binasa” ( Lukas 11:17). Agama bagi Negara adalah seperti jiwa bagi tubuh. “Bangsa dan kerajaan yang tidak melayani-Mu akan binasa” ( Yesaya 6:12). “Tanda kehancuran yang paling pasti dalam suatu Negara,” tulis Machiavelli, “adalah ketika agama diabaikan.” Jatuhnya kekaisaran Romawi yang besar dan kengerian revolusi Prancis dapat ditelusuri ke penyebab yang sama. Bahkan Napoleon mengakui bahwa tidak ada negara yang dapat diperintah tanpa agama. Ketiadaan agama berarti pengenalan kejahatan: “Tidak ada pengetahuan tentang Tuhan di negeri ini. Kutuk, dusta, pembunuhan, pencurian, dan perzinahan telah meluap” ( Yesaya 4:1, 2). Penjara kita dipenuhi dengan orang-orang yang sebagian besar mengabaikan agama.

3. Gereja, sejak awal, adalah pelindung pendidikan dan budaya sejati.

Gereja berkepentingan untuk memajukan budaya. Ketidaktahuan dan amoralitas biasanya merupakan sahabat dekat. Dunia adalah sebuah buku yang memperlihatkan kebijaksanaan Allah; semakin kita mengetahui buku ini, semakin kita akan mengenal Allah, dan semakin besar pula kasih kita kepada-Nya. Oleh karena itu, Gereja berkewajiban untuk mendorong penelitian ilmiah (Leo XIII.). Kekristenanlah yang menjinakkan bangsa-bangsa liar Eropa, membudayakan mereka dan menjadikan mereka penguasa bangsa-bangsa eterik (Leo XIII.) “Jika Gereja didirikan dengan tujuan melayani kebutuhan duniawi manusia, Gereja tidak akan dapat memberikan manfaat yang lebih besar daripada yang telah dilakukannya,” demikian penilaian Santo Agustinus tentang karya Gereja.

Gerejalah yang pertama kali mengurusi pendidikan kaum muda dan mendirikan sekolah-sekolah pertama.

Sekolah-sekolah di biara, katedral, dan paroki pada masa Charlemagne berawal dari Gereja. Sebagian besar universitas berawal dari Paus. Seluruh Ordo Religius, seperti Benediktin, Jesuit, Bruder Kristen, dan lain-lain, memberikan suara mereka untuk mendidik kaum muda. Keberhasilan para Jesuit diakui bahkan oleh musuh-musuh mereka, dan meskipun mereka ditindas pada tahun 1773, Frederick dari Prusia dan Catherine dari Rusia, yang keduanya bukan penganut Katolik, tetap mempekerjakan mereka untuk mengajar kaum muda di kerajaan mereka.

Gerejalah yang menyelamatkan karya-karya besar zaman kuno dari kehancuran.

Para biarawan Abad Pertengahan menyalin karya-karya para filsuf dan sejarawan kafir, sehingga melestarikannya untuk generasi mendatang. Perpustakaan-perpustakaan besar di biara-biara, serta museum-museum dan perpustakaan-perpustakaan Paus, menyimpan banyak harta karun. Kita juga dapat mencatat bahwa para Benediktin telah menghasilkan enam belas ribu penulis dan para Jesuit, dalam keberadaan mereka yang relatif singkat, dua belas ribu.

Gerejalah yang sejak awal mula mendirikan bangunan-bangunan termulia.

Bangunan seperti itu, misalnya, seperti St. Peter di Roma, yang dibangun selama seratus sepuluh tahun, atau Katedral di Cologne, yang dimulai pada tahun 1249 dan selesai pada tahun 1880. Belum lagi bangunan-bangunan megah yang dapat dilihat di seluruh Benua, di Jerman, Prancis, Spanyol, Italia. Inggris dipenuhi dengan bangunan-bangunan megah seperti Westminster, Lincoln, York, Durham, dll. Sebagian besar bangunan terbaik di Amerika Serikat adalah gereja-gereja Katolik.

Gerejalah yang sejak awal memberikan dorongan terbesar bagi seni rupa.

Kita berutang Plain Chant atau Gregorian kepada St. Ambrose, Uskup Milan (397 M) dan St. Gregorius Agung (604 M), dan perkembangannya kepada banyak seniman lainnya. Para Pauslah yang mendorong orang-orang seperti Palestrina (1594). Dua kali dalam sejarahnya Gereja menentang gerakan Ikonoklas (atau gerakan penghancuran patung), di Nicea pada tahun 787, dan di Trent pada tahun 1563. Seniman-seniman yang terkenal di seluruh dunia, seperti Leonardo da Vinci (1519), Eaphael (1520), Michael Angelo (1564), Correggio (1564), Canova (1822), dll., berutang banyak keberhasilan mereka kepada dukungan para Paus. Biaralah yang menghasilkan beberapa seniman terbaik dan karya-karya mereka.

Gerejalah yang membuat seluruh wilayah tanah menjadi subur dan layak huni.

Pekerjaan para Benediktin dan Biarawan dalam hal pembukaan lahan dan pengeringan tanah serta pengembangan pertanian khususnya terlihat jelas di hutan-hutan Jerman. Pekerjaan yang sama kini dilakukan di negara-negara liar oleh para Trappis dan Ordo-ordo religius lainnya.

Kepada para imam dan biarawanlah kita berutang sejumlah penemuan terbesar.

Diakon Flavio Gioja menemukan magnet dan kompas pada tahun 1300; Veit, seorang biarawan Arezzo, menemukan skala, aturan musik dan harmoni; Spina dari Dominikan menemukan penggunaan kacamata; Berthold Schwarz dari Fransiskan menemukan bubuk mesiu (1300); Kircher dari Jesuit memamerkan kaca yang pertama kali menyala (1646); Copernicus, seorang kanon dari Frauenberg menemukan sistemnya yang terkenal (1507); Cavaliere dari Jesuit menemukan komponen cahaya putih (1647); Pontius dari Benediktin Spanyol menemukan metode untuk mengajar orang tuli-bisu (1570); Lana dari Jesuit menemukan cara untuk mengajar orang buta membaca (1687); dan Secchi dari Jesuit (1878) membuat banyak penemuan terkait bintik matahari. Baru-baru ini, Calandoni dari Dominikan menemukan penyusun huruf untuk menggantikan penyusun huruf. Musuh-musuh Gereja selalu mencela Gereja karena menentang kemajuan, pencerahan dan kebebasan.

10. PERSEKUTUAN ORANG KUDUS

Para anggota Gereja dapat dibagi menjadi tiga golongan: mereka yang masih berada di bumi, “di sini mereka tidak mempunyai tempat tinggal yang kekal, tetapi mereka mencari tempat tinggal yang akan datang” ( Ibr . 13. 14); mereka yang telah mencapai tujuan mereka di surga, orang-orang kudus; dan mereka yang sedang menebus dosa-dosa mereka di api penyucian. Semua adalah “kawan sewarga dari orang-orang kudus dan orang-orang yang bekerja bersama untuk tujuan yang sama yaitu persatuan dengan Allah. Para anggota komunitas besar ini disebut “orang-orang kudus” karena semua dikuduskan melalui Baptisan ( 1 Kor . 6. 11), dan dipanggil untuk hidup kudus ( 1 Tes . iv. 3). Mereka yang di surga telah mencapai kekudusan yang sempurna. Namun, Santo Paulus menyebut orang-orang Kristen yang masih berada di bumi sebagai “orang-orang kudus” ( Ef . 1. 1).

1. Persekutuan para kudus merupakan persatuan dan hubungan antara umat Katolik di bumi, jiwa-jiwa di api penyucian, dan orang-orang kudus di surga.

Gereja di bumi disebut Gereja Militan, karena perjuangannya yang tiada henti melawan tiga musuhnya, dunia, daging, dan iblis. Jiwa-jiwa di api penyucian membentuk Gereja Penderita, karena mereka masih menebus dosa-dosa mereka dalam api penyucian. Orang-orang yang diberkati di surga disebut Gereja Kemenangan, karena mereka telah mengamankan kemenangan mereka. Ketiga divisi ini adalah satu Gereja melalui ikatan umum Baptisan.

2. Umat Katolik di bumi, jiwa-jiwa di api penyucian, dan orang-orang yang diberkati di surga dipersatukan dengan Kristus, sebagaimana anggota-anggota tubuh dengan kepala ( Rm . xii. 4).

Roh Kudus bekerja dalam semua anggota ( 1 Kor. xii. 13). “Jiwa,” kata Santo Agustinus, “menggerakkan semua organ tubuh, dan menyebabkan mata melihat, telinga mendengar, dll;” demikian pula Roh Kudus bekerja dalam anggota-anggota tubuh Kristus; dan sebagaimana Roh Kudus keluar dari Kristus, Kristus adalah kepala tubuh Kristen ( Kol . i. 18). Dia adalah pokok anggur yang membawa kekuatan dan makanan bagi cabang-cabangnya ( Yohanes xv. 5). Setiap anggota tubuh memiliki fungsi khusus sendiri, sehingga setiap anggota Gereja memiliki karunia-karunianya sendiri ( 1 Kor. xii. 6-10, 28). Setiap anggota tubuh bekerja untuk seluruh tubuh; jadi setiap anggota Gereja bekerja untuk kebaikan bersama. Semua anggota tubuh berbagi rasa sakit atau kesenangan yang dirasakan oleh satu orang, dan hal yang sama berlaku untuk simpati timbal balik dari persekutuan orang-orang kudus: “Jika satu anggota menderita sesuatu, semua anggota turut menderita; atau jika satu anggota bermegah, semua anggota turut bersukacita” ( 1 Korintus 12:26). Jadi orang-orang kudus di surga tidak acuh terhadap kondisi kita. Umat Katolik yang telah jatuh ke dalam dosa berat masih menjadi anggota tubuh yang agung ini, meskipun mereka adalah anggota yang telah mati; tetapi mereka tidak lagi menjadi anggota jika mereka dikucilkan.

3. Semua anggota persekutuan orang kudus memiliki andil dalam harta rohani Gereja Katolik, dan dapat saling membantu melalui doa dan perbuatan baik lainnya. Hanya orang kudus di surga yang tidak membutuhkan bantuan.

Dengan cara yang sama, semua orang di suatu negara memiliki bagian dalam lembaga-lembaga yang didukung oleh negara, seperti rumah sakit, rumah sakit jiwa, pengadilan, dll. Begitu pula, dalam lingkungan keluarga, semua anggota memiliki klaim untuk berbagi dalam barang-barang umum, seperti kekayaan atau kehormatan. Jadi, semua Misa, sarana rahmat, doa-doa Gereja, dan semua perbuatan baik yang dilakukan oleh individu, adalah untuk kepentingan semua anggotanya. Dalam Doa Bapa Kami, kita berdoa untuk orang lain sebagaimana untuk diri kita sendiri; Misa kudus dipersembahkan bagi yang sudah meninggal maupun yang masih hidup, dan hal yang sama berlaku untuk Ibadat Harian yang didaraskan oleh imam. Oleh karena itu, seseorang mungkin memiliki lebih banyak harapan untuk mempertobatkan pendosa terbesar yang masih menjadi bagian dari Gereja daripada seorang Freemason yang secara lahiriah menjalani kehidupan yang baik, tetapi terputus darinya; dan seorang Katolik mungkin berharap untuk dibebaskan lebih cepat dari api penyucian daripada yang lain. St. Fransiskus Xaverius terus-menerus menghibur dirinya sendiri dengan pemikiran bahwa Gereja sedang berdoa untuknya, dan mendukungnya dengan perbuatan-perbuatan baiknya. Lebih dari itu, semua anggota Gereja dapat saling membantu. Ada simpati yang sama seperti dalam tubuh manusia, di mana anggota tubuh yang sehat menolong anggota tubuh yang lebih lemah, dan memiliki paru-paru yang sehat, jantung yang sehat, atau perut yang sehat, dapat membantu tubuh untuk pulih dari apa yang seharusnya menjadi penyakit yang mematikan. Mata tidak bekerja untuk dirinya sendiri; ia menuntun tangan dan kaki. Sodom akan diselamatkan seandainya sepuluh orang benar ditemukan di dalam temboknya.

1. Semua umat Katolik dapat saling membantu melalui doa dan perbuatan baik.

Santo Petrus dibebaskan dari penjara melalui doa-doa umat Kristiani. “Doa Santo Stefanus,” kata Santo Agustinus, “membuat Santo Paulus bertobat.” Air mata dan doa-doa Santo Monika membuat putranya bertobat. Bahkan dalam Perjanjian Lama, Allah berjanji bahwa Ia akan berbelas kasihan kepada doa-doa imam ( Imamat iv. 20). Santo Yakobus meminta kita: “Berdoalah satu untuk yang lain, supaya kamu diselamatkan” ( Yakobus v. 16), dan Santo Paulus: “Aku mohon kepadamu . . . tolonglah aku dalam doa-doamu untukku kepada Allah” ( Roma . xv. 30). Kristus mewahyukan kepada Marie Lataste bahwa sebagaimana Ester menyelamatkan bangsanya melalui perantaraannya dengan Assuerus, demikian pula doa satu jiwa dapat menyelamatkan seluruh bangsa dari tangan pembalasan Allah. Doa adalah karya belas kasihan, dan mendatangkan berkat bagi orang yang berdoa dan orang yang didoakan. Puasa dan sedekah juga merupakan sarana pertolongan. Sebagaimana utang seseorang dapat dilunasi oleh sesamanya, demikian pula utang dosa dapat dilunasi sebagian melalui perbuatan baik orang lain; dan demikianlah di Gereja perdana, penebusan dosa sering diampuni atau dipersingkat melalui perantaraan para martir.

2. Kita juga dapat membantu jiwa-jiwa suci di api penyucian melalui doa dan perbuatan baik lainnya; mereka pada gilirannya dapat membantu kita melalui doa-doa mereka, terutama saat mereka mencapai surga.

Orang-orang Yahudi bahkan percaya bahwa pertolongan dapat diberikan kepada jiwa-jiwa yang telah meninggal; karena kita membaca ( 2 Mach . xii.) bagaimana Yudas Makabe menyebabkan kurban-kurban dipersembahkan bagi mereka yang telah gugur dalam pertempuran, dan mengirimkan uang ke Bait Allah untuk tujuan itu. Lonceng yang berbunyi dan lonceng kematian merupakan tanda untuk berdoa bagi mereka yang sedang sekarat dan yang telah meninggal. Dalam Memento setelah Konsekrasi dalam Misa, sebuah permohonan khusus disampaikan bagi mereka yang telah meninggal. “Doa,” kata St. Augustinus, “adalah kunci yang dengannya kita membuka gerbang surga bagi jiwa-jiwa yang menderita.” Doa-doa orang-orang yang masih hidup, khususnya Misa Kudus, sedekah, dan karya-karya kesalehan lainnya memiliki kemanjuran yang besar dalam meringankan penderitaan jiwa-jiwa yang kudus (Konsili Lyons, 1274). Jiwa-jiwa di api penyucian juga dapat menolong kita. Banyak orang kudus berpendapat bahwa kita dapat memanggil jiwa-jiwa yang kudus untuk menolong kita (Bellarminus; St. Alfonsus). St. Katarina dari Bologna (1463), sering kali meminta pertolongan kepada jiwa-jiwa suci ketika mereka tampaknya gagal menolongnya, dan ia tidak pernah meminta pertolongan kepada mereka dengan sia-sia.

3. Orang-orang kudus di surga dapat menolong kita melalui doa-doa mereka di hadapan takhta Allah ( Wahyu viii. 4), khususnya bila kita memohon pertolongan mereka.

Orang-orang kudus harus tahu banyak tentang apa yang terjadi di bumi, karena kebahagiaan mereka terletak pada kepuasan penuh dari semua keinginan mereka. Iblis tahu semua kelemahan kita, seperti yang kita ketahui dari cara dia menggoda kita. Para nabi Perjanjian Lama terkadang meramalkan kejadian-kejadian di masa depan, dan mengetahui hal-hal yang paling tersembunyi; mungkinkah orang-orang kudus kurang disukai daripada mereka? Mereka bersukacita ketika seorang pendosa bertobat ( Lukas xv. 7). “Apa yang dapat luput dari mereka,” kata St. Thomas Aquinas, “yang melihat Dia yang melihat segala sesuatu?” Dan Gereja mengajarkan kita bahwa ketika kita meminta doa-doa orang kudus, mereka menggabungkan doa-doa mereka dengan doa-doa kita. Syafaat mereka memiliki kemanjuran yang besar, karena “doa yang tak putus-putusnya dari orang yang benar, sekalipun di bumi, sangat besar kuasanya” ( Yak . v. 16). Betapa besar kuasa yang dimiliki Abraham ketika memohon bagi Sodom! ( Kej . xviii.) “Jika,” kata St. Jerome, “para orang kudus memiliki kuasa seperti itu ketika masih hidup, apa yang tidak dapat mereka peroleh bagi kita sekarang setelah mereka memperoleh kemenangan mereka?” St. Yohanes Krisostomus membandingkan perantaraan mereka dengan permohonan para prajurit tua yang memperlihatkan luka-luka mereka. Kuasa ini sering kali ditunjukkan melalui mukjizat.

Para sanak saudara dan sahabat kita yang telah meninggal, yang berada di surga, senantiasa memohon bagi kita di singgasana Tuhan, dan sering menyelamatkan kita dari marabahaya.

“Kasih tidak pernah mati” ( 1 Korintus xiii. 8), dan ikatan yang mengikat kita dengan mereka yang kita kasihi tetap tidak terputus oleh kematian. Bahkan di neraka, orang-orang kaya yang malang menunjukkan bahwa ia masih memiliki kasih sayang untuk kerabatnya di bumi ( Lukas xvi. 27). Nabi Yeremia dan imam besar suci Onias berdoa dalam ketidakpastian untuk bangsa Yahudi ( 2 Petrus xv. 14); dan Kristus berjanji kepada para rasul-Nya bahwa Ia akan berdoa untuk mereka ( Yohanes xiv. 16; 1 Yohanes ii. 1). Santo Agustinus, setelah kematian ibunya, Santo Monika, dan Santo Wenceslaus setelah kematian neneknya, Santo Ludmilla dengan cepat maju ke tingkat kekudusan yang lebih tinggi. Begitu pula para santo membantu jiwa-jiwa di api penyucian. “Bunda Maria sendiri menyelamatkan beberapa jiwa dari api penyucian setiap hari melalui doa-doanya.” Pada peringatan Kenaikan Bunda Maria, ribuan jiwa dibebaskan dari penjara mereka (Santo Petrus Damianus; Santo Alfonsus). Pada hari Sabtu, hari yang didedikasikan khusus kepada Bunda Maria, ia menyelamatkan banyak jiwa malang dari api penyucian (Yohanes XXII, Bulla Sabbatin). Para malaikat suci juga tidak acuh terhadap rekan-rekan mereka di masa depan; salah satu doa Gereja berbicara tentang Santo Mikhael yang menuntun jiwa-jiwa ke surga. Malaikat pelindung kita, dan para malaikat yang secara khusus kita hormati di bumi, akan memperjuangkan tujuan kita di api penyucian.

Sumber

Sumber : The Cathecism Explained by bellarmineforum.org