Kongregasi Suci untuk Doktrin Iman telah menugaskan seorang pakar untuk menyiapkan kajian berikut, yang sangat direkomendasikan Kongregasi sebagai landasan yang pasti bagi penegasan kembali ajaran Magisterium mengenai tema: Iman Kristiani dan Demonologi.

Berbagai bentuk takhayul, obsesi terhadap Setan dan roh-roh jahat, dan berbagai macam penyembahan atau keterikatan kepada mereka selalu dikutuk oleh Gereja (1). Oleh karena itu, akan salah jika menganggap bahwa Kristen, yang lupa akan kedaulatan universal Kristus, pernah pada suatu waktu menjadikan Setan sebagai subjek istimewa dari pengajaran mereka, mengubah Kabar Baik tentang Tuhan yang Bangkit menjadi pesan ketakutan. Ketika berbicara kepada umat Kristen di Antiokhia, Santo Yohanes Krisostomus menyatakan: “Tentu saja tidak menyenangkan bagi kita untuk berbicara kepada kalian tentang iblis, namun ajaran yang saya dapat paparkan dari topik ini sangat berguna bagi kalian.” (2). Bahkan akan menjadi kesalahan yang tidak beruntung jika bertindak seolah-olah sejarah sudah selesai dan Penebusan telah memperoleh semua efeknya, tanpa ada lagi kebutuhan untuk melanjutkan pertempuran yang diucapkan oleh Perjanjian Baru dan para guru kehidupan rohani.

Kesulitan masa kini

Penghinaan ini bisa jadi merupakan kesalahan masa kini. Bahkan, di banyak pihak, orang-orang bertanya apakah tidak boleh ada revisi doktrin mengenai hal ini, dimulai dengan Kitab Suci. Sebagian berpendapat bahwa tidak mungkin untuk mengambil sudut pandang apa pun. Dengan menyatakan bahwa Kitab Suci tidak mengizinkan penegasan untuk dibuat baik untuk atau menentang keberadaan Setan dan para iblis, mereka menyiratkan bahwa pertimbangan atas pertanyaan tersebut dapat ditangguhkan. Lebih sering keberadaan iblis itu sendiri secara terus terang dipertanyakan. Sebagian kritikus, yang percaya bahwa mereka dapat mendefinisikan posisi Yesus sendiri, mengklaim bahwa tidak satu pun dari perkataannya menjamin realitas iblis. Mereka menegaskan bahwa penegasan tentang keberadaan realitas ini, jika dibuat, lebih mencerminkan gagasan tulisan-tulisan Yahudi, atau bergantung pada tradisi Perjanjian Baru, tetapi tidak pada Kristus. Karena itu tidak menjadi bagian dari pesan utama Injil, keberadaan realitas iblis, kata mereka, tidak lagi memiliki panggilan pada iman kita saat ini, dan kita bebas untuk menolaknya. Yang lain, yang pada saat yang sama lebih objektif dan lebih radikal, menerima makna yang jelas dari pernyataan tentang setan dalam Kitab Suci, tetapi mereka segera menambahkan bahwa di dunia saat ini pernyataan seperti itu tidak dapat diterima, bahkan bagi orang Kristen. Jadi mereka juga membuangnya. Bagi yang lain lagi, gagasan tentang Setan apa pun asal usulnya, telah kehilangan pentingnya. Jika kita terus bersikeras padanya, ajaran kita akan kehilangan semua kredibilitas. Itu akan membayangi ajaran kita tentang Tuhan, satu-satunya yang layak mendapat perhatian kita. Untuk semua hal di atas, akhirnya, nama Setan dan iblis hanyalah personifikasi mitis atau fungsional, yang signifikansinya hanya untuk menggarisbawahi secara dramatis cengkeraman kejahatan dan dosa terhadap umat manusia. Itu hanya kata-kata, yang terserah pada zaman kita untuk menguraikannya, bahkan dengan mengorbankan harus menemukan cara lain untuk menanamkan dalam diri orang Kristen tugas berjuang melawan semua bentuk kejahatan di dunia.

Gagasan serupa, yang diulang-ulang dengan banyak pengetahuan dan disebarkan melalui jurnal dan beberapa kamus teologis, pasti akan mengganggu orang. Umat beriman, yang terbiasa menganggap serius peringatan Kristus dan tulisan-tulisan para rasul, merasa bahwa ajaran semacam ini dimaksudkan untuk memengaruhi pendapat. Mereka yang berpengetahuan dalam ilmu-ilmu Alkitab dan agama bertanya-tanya ke mana proses demitologisasi yang dilakukan atas nama hermeneutika ini akan mengarah.

Dalam menghadapi pernyataan-pernyataan semacam itu dan untuk menjawab posisi yang mereka ambil, pertama-tama kita harus mempertimbangkan Perjanjian Baru secara singkat, untuk meminta kesaksian dan otoritasnya.

Perjanjian Baru dan konteksnya

Sebelum mengingat kembali kemandirian roh yang selalu menjadi ciri khas Yesus berkenaan dengan pendapat-pendapat pada zamannya, perlu dicatat bahwa tidak semua orang sezamannya memiliki kepercayaan yang sama terhadap malaikat dan setan yang tampaknya dikaitkan dengan mereka saat ini, dan yang Yesus sendiri klaim sebagai andalannya. Sebuah pernyataan dalam Kisah Para Rasul, yang mengklarifikasi pertikaian yang muncul di antara para anggota Sanhedrin mengenai pernyataan yang dibuat oleh Santo Paulus, menunjukkan kepada kita pada kenyataannya bahwa, berbeda dengan orang Farisi, orang Saduki tidak mengakui “kebangkitan, malaikat, atau roh”, yang, sebagaimana dipahami oleh para penafsir yang baik, berarti bahwa mereka tidak lebih percaya pada malaikat dan setan daripada pada kebangkitan tubuh (3). Jadi, mengenai masalah Setan dan iblis, seperti halnya mengenai malaikat, pendapat kontemporer tampaknya telah terbagi dengan jelas menjadi dua pandangan yang sangat bertentangan. Lalu, bagaimana bisa dikatakan bahwa Yesus, dalam menjalankan dan menganugerahkan kuasa untuk mengusir setan, dan setelah dia para penulis Perjanjian Baru, hanya mengadopsi dalam hal ini, tanpa evaluasi kritis apa pun, ide-ide dan praktik-praktik zaman mereka? Tidak dapat disangkal fakta bahwa Kristus, dan terlebih lagi para Rasul, berasal dari zaman mereka dan memiliki budaya yang sama. Meskipun demikian, karena sifat ilahi-Nya dan wahyu yang ingin Ia sampaikan, Yesus melampaui lingkungan dan zaman-Nya: Ia kebal terhadap tekanan mereka. Lebih jauh lagi, pembacaan Khotbah di Bukit sudah cukup untuk meyakinkan seseorang tentang kebebasan roh Yesus dan rasa hormat-Nya terhadap tradisi (4). Inilah sebabnya, ketika Ia mengungkapkan makna Penebusan-Nya, Ia jelas harus memperhitungkan orang-orang Farisi, yang, seperti Dia, percaya pada dunia yang akan datang, jiwa, roh, dan kebangkitan tubuh; tetapi Ia juga harus memperhitungkan orang-orang Saduki, yang tidak menganut kepercayaan ini. Jadi, ketika orang Farisi menuduhnya mengusir setan dengan bantuan pangeran setan, ia bisa saja menemukan jalan keluar dengan mengambil sudut pandang orang Saduki. Namun, jika ia melakukannya, ia akan menyangkal baik misi maupun keberadaannya. Oleh karena itu, tanpa menyangkal kepercayaan pada roh dan kebangkitan tubuh, yang ia yakini sama dengan orang Farisi, ia harus melepaskan diri dari yang terakhir, tidak kurang dari menentang dirinya sendiri terhadap orang Saduki. Jadi, untuk menegaskan hari ini bahwa wacana Yesus tentang Setan hanyalah doktrin pinjaman tanpa kepentingan bagi kepercayaan universal, tampaknya, bahkan pada pandangan pertama, merupakan pendapat yang kurang berdasar tentang zaman dan tentang kepribadian Sang Guru. Jika Yesus menggunakan cara bicara ini, dan jika di atas segalanya ia mempraktikkannya melalui pelayanannya, itu karena ia mengungkapkan sebuah doktrin yang diperlukan, setidaknya sebagian, untuk gagasan dan realitas keselamatan yang ia bawa.

Saksi Pribadi Yesus

Peristiwa-peristiwa utama penyembuhan orang-orang yang kerasukan juga dilakukan oleh Kristus pada saat-saat yang disajikan sebagai peristiwa-peristiwa yang menentukan dalam kisah pelayanan-Nya. Pengusiran setan yang dilakukan-Nya menimbulkan dan mengarahkan masalah misi-Nya dan pribadi-Nya; reaksi-reaksi yang ditimbulkannya cukup membuktikan hal ini (5). Tanpa pernah menempatkan Setan di pusat Injil-Nya, Yesus hanya berbicara tentang Dia pada saat-saat yang jelas-jelas penting dan melalui pernyataan-pernyataan penting. Pertama-tama, dengan menyerah untuk dicobai oleh iblis di padang gurun, Ia memulai pelayanan publik-Nya: kisah Markus, karena kesederhanaannya, sama menentukannya dengan kisah Matius dan Lukas (6). Sekali lagi terhadap musuh inilah Ia membuat para pendengar-Nya waspada dalam Khotbah di Bukit dan dalam doa yang Ia ajarkan kepada para pengikut-Nya, “Bapa Kami”, seperti yang diakui saat ini oleh banyak komentator (7), yang didukung oleh kesepakatan beberapa liturgi (8). Dalam perumpamaan-perumpamaan-Nya, Yesus mengaitkan rintangan-rintangan yang dihadapi-Nya dalam khotbah-Nya dengan Setan (9), seperti juga kerang yang ditemukan di ladang tuan tanah (10). Kepada Simon Petrus, Ia menubuatkan bahwa “kuasa-kuasa maut” akan mencoba mengalahkan Gereja (11), bahwa Setan akan menampi Dia seperti gandum, dan juga para Rasul lainnya (12). Ketika Ia meninggalkan Ruang Atas, Kristus menyatakan bahwa kedatangan “penguasa dunia ini” sudah dekat (13). Di Getsemani, ketika gerombolan Prajurit menumpangkan tangan-Nya untuk menangkap-Nya, Ia berkata bahwa saat “kerajaan kegelapan” telah tiba (14). Meskipun demikian, Ia sudah tahu, dan telah menyatakan di Ruang Atas, bahwa penguasa dunia ini telah dihukum (15). Fakta-fakta dan pernyataan-pernyataan ini – yang ditempatkan dengan baik, diulang-ulang, dan selaras satu sama lain – bukanlah hasil dari kebetulan. Mereka tidak dapat diperlakukan sebagai dongeng yang harus didemitologisasi. Jika tidak, orang akan mengakui bahwa pada saat-saat kritis itu pikiran Yesus, yang kejernihan dan pengendalian dirinya di hadapan para hakim dibuktikan oleh kisah-kisah Kitab Suci, menjadi mangsa fantasi-fantasi yang menyesatkan, dan bahwa perkataannya tidak memiliki keteguhan apa pun. Ini akan bertentangan dengan kesan para pendengar pertama dan para pembaca Injil saat ini. Ada kesimpulan yang perlu. Setan, yang telah dihadapi Yesus melalui pengusiran setan-Nya, yang telah Ia temui di padang gurun dan dalam Sengsara-Nya, tidak mungkin hanya merupakan hasil dari kemampuan manusia untuk menciptakan dongeng dan mempersonifikasikan gagasan, juga tidak mungkin merupakan peninggalan yang salah dari bahasa budaya primitif.

Memang benar bahwa ketika Santo Paulus meringkas secara garis besar dalam Surat kepada Jemaat di Roma tentang situasi umat manusia sebelum kedatangan Kristus, ia mempersonifikasikan dosa dan kematian, dengan menunjukkan kuasanya yang luar biasa. Namun, ini hanyalah momen dalam pengajarannya, momen yang bukan merupakan akibat dari permainan kata-kata dalam sastra, melainkan momen kesadarannya yang tajam akan pentingnya Salib Yesus, dan tentang perlunya pilihan iman yang dituntutnya. Selain itu, Paulus tidak pernah menyamakan dosa dengan Setan. Bahkan, ia melihat dosa pertama-tama apa hakikatnya, yaitu tindakan pribadi manusia, dan juga keadaan bersalah dan buta yang secara efektif ingin Setan masukkan ke dalam diri mereka dan pertahankan mereka di dalamnya (16). Dengan demikian, ia membuat perbedaan yang jelas antara yang satu dan yang lain, antara Setan dan dosa. Rasul, yang dalam menghadapi “hukum dosa” yang ia rasakan dalam anggota-anggota tubuhnya, pertama-tama mengakui ketidakberdayaannya tanpa kasih karunia (17), adalah orang yang sama yang, dengan penuh ketegasan, menasihati kita untuk melawan Setan (18), jangan pernah memberinya pijakan (19) dan menghancurkannya di bawah kaki kita (20). Karena baginya Setan adalah sosok yang penting, “ilah dunia ini” (21), musuh yang selalu waspada, sama berbedanya dari kita seperti dari dosa yang ia sarankan. Seperti dalam Injil, Rasul melihatnya bekerja dalam sejarah dunia, dalam apa yang disebutnya “kuasa kejahatan yang rahasia” (22), dalam kurangnya kepercayaan yang menolak untuk mengakui Tuhan Yesus (23), dan juga dalam Penyimpangan penyembahan berhala (24), dalam rayuan yang mengancam kesetiaan Gereja kepada Kristus, Mempelai-Nya (25), dan akhirnya dalam penyimpangan eskatologis yang mengarah pada penyembahan manusia yang didirikan di tempat Tuhan (26). Setan tentu saja menuntun pada dosa, tetapi ia berbeda dari kejahatan yang ditimbulkannya.

Mengenai Kitab Wahyu, jelaslah pertama-tama dan terutama merupakan panorama agung di mana kuasa Kristus yang bangkit bersinar dalam kesaksian-kesaksian Injil-Nya. Kitab itu mewartakan kemenangan Anak Domba yang dikorbankan. Akan tetapi, akan menjadi kesalahan total mengenai hakikat kemenangan ini jika seseorang tidak melihat di dalamnya akhir dari pergumulan yang panjang, dengan campur tangan, melalui sarana kekuatan-kekuatan manusia yang menentang Tuhan Yesus, dari Setan dan para malaikatnya, yang berbeda satu sama lain seperti dari para agen manusia mereka. Kitab Wahyu pada hakikatnya adalah yang dengan menyingkapkan teka-teki berbagai nama dan simbol Setan dalam Kitab Suci secara definitif menyingkapkan identitasnya (27). Ia aktif dalam semua abad sejarah manusia, di bawah pengawasan Allah.

Oleh karena itu, tidak mengherankan bahwa dalam Injil Santo Yohanes, Yesus berbicara tentang iblis dan menyebutnya “penguasa dunia ini” (28). Tentu saja, tindakannya terhadap manusia bersifat batiniah. Meskipun demikian, mustahil untuk melihat dalam sosoknya hanya personifikasi dosa dan godaan. Yesus pasti dapat mengenali bahwa berbuat dosa berarti menjadi “budak” (29); tetapi ia tidak mengidentifikasi dirinya dengan Setan baik perbudakan ini maupun dosa yang ditunjukkan di dalamnya. Iblis hanya memberikan pengaruh moral kepada orang berdosa, yang terlebih lagi diukur dengan sambutan yang diberikan individu terhadap inspirasinya (30). Jika orang melaksanakan keinginannya (31) dan melakukan “pekerjaannya” (32), mereka melakukannya dengan bebas. Hanya dalam pengertian ini dan sejauh ini Setan menjadi “bapak” mereka (33). Antara dia dan kesadaran pribadi manusia selalu ada jarak spiritual yang memisahkan “kebohongan”-nya dari persetujuan yang dapat kita berikan atau tolak terhadapnya (34), sebagaimana antara Kristus dan diri kita selalu ada jurang yang disebabkan oleh “kebenaran” yang Ia ungkapkan dan tawarkan dan yang harus kita terima dengan iman.

Itulah sebabnya para Bapa Gereja, yang yakin dari Kitab Suci bahwa Setan dan iblis-iblis merupakan musuh Penebusan, tidak pernah gagal mengingatkan umat beriman akan keberadaan dan kegiatan mereka.

Doktrin Umum

Sejak abad ke-2, Melito dari Sardes menulis sebuah karya “Tentang Iblis” (35), dan akan sulit untuk menyebutkan satu pun Bapa Gereja yang tidak menyebutkan apa pun tentang pokok bahasan ini. Seperti yang diharapkan, orang-orang yang paling tekun dalam menggambarkan tindakan iblis adalah mereka yang menggambarkan rencana Allah dalam sejarah, terutama Santo Irenaeus dan Tertullianus, yang masing-masing menentang dualisme Gnostik dan Marcion. Kemudian muncul Victorinus dari Pettau, dan akhirnya Santo Agustinus. Santo Irenaeus mengajarkan bahwa iblis adalah “malaikat murtad” (36), yang harus dihadapi oleh Kristus, yang merangkum dalam diri-Nya sendiri perang yang dilancarkan musuh ini terhadap kita, sejak awal pelayanan-Nya (37). Dengan cara yang lebih luas dan lebih kuat, Santo Agustinus menunjukkannya dalam pekerjaannya dalam pergumulan “dua kota”, yang berasal dari surga pada saat makhluk-makhluk pertama Allah, para malaikat, menyatakan diri mereka setia atau tidak setia kepada Tuhan mereka (38). Dalam masyarakat orang berdosa, ia melihat “tubuh” mistis iblis (39), dan gagasan ini muncul kembali kemudian dalam Moralia dalam Kitab Ayub karya Santo Gregorius Agung (40).

Mayoritas Bapa Gereja, yang bersama Origenes meninggalkan gagasan tentang dosa daging di pihak para malaikat yang jatuh, melihat prinsip kejatuhan mereka dalam kesombongan mereka – keinginan untuk bangkit di atas kondisi mereka, untuk menegaskan kemandirian mereka, untuk menjadikan diri mereka seperti Tuhan. Namun, di samping kesombongan ini, banyak Bapa Gereja menggarisbawahi kejahatan para malaikat yang jatuh terhadap manusia. Bagi Santo Irenaeus, kemurtadan iblis dimulai ketika ia menjadi cemburu terhadap ciptaan baru Tuhan dan berusaha membuat ciptaan baru itu pada gilirannya memberontak terhadap Penciptanya (41). Menurut Tertullian, Setan menggunakan misteri-misteri kafir untuk menjiplak Sakramen-sakramen yang ditetapkan oleh Kristus, untuk menggagalkan rencana Tuhan (42). Oleh karena itu, ajaran Patristik secara substansial dan setia menggemakan doktrin dan arahan-arahan Perjanjian Baru.

Konsili Lateran Keempat (1215)

Memang benar bahwa selama dua puluh abad Magisterium hanya mengabdikan sejumlah kecil pernyataan dogmatis yang ketat untuk demonologi. Alasannya adalah bahwa kesempatan itu jarang muncul, bahkan pada dua kesempatan, yang lebih penting adalah pada awal abad ke-13 , ketika ada kebangkitan Dualisme Manichean dan Priscillian, dengan munculnya kaum Cathari atau Albigensian. Namun, pernyataan dogmatis saat itu, yang dirumuskan dalam kerangka doktrinal yang sudah dikenal, cukup sesuai dengan perhatian kita saat ini, karena pernyataan itu membahas alam semesta dan ciptaannya oleh Tuhan:

“Kami sungguh-sungguh percaya dan mengakui… satu prinsip alam semesta, Sang Pencipta segala sesuatu yang kelihatan dan tidak kelihatan, rohani dan jasmani, yang dengan kemahakuasaan-Nya sejak awal waktu menciptakan segala sesuatu dari ketiadaan, baik rohani maupun jasmani, yaitu, para malaikat dan dunia, kemudian makhluk manusia, yang dalam cara tertentu termasuk keduanya, karena terdiri dari roh dan tubuh. Karena iblis dan setan-setan lainnya diciptakan baik secara alami oleh Tuhan, tetapi merekalah yang dengan tindakan mereka sendiri membuat diri mereka sendiri jahat. Adapun manusia, ia berdosa atas dorongan iblis” (43).

Di sana, ada ketenangan tentang hakikat dari uraian ini. Mengenai iblis dan setan-setan, Konsili puas dengan menegaskan bahwa karena mereka adalah makhluk dari satu Tuhan, mereka tidak pada dasarnya jahat, tetapi menjadi jahat atas kehendak bebas mereka sendiri. Tidak ada indikasi pada titik ini mengenai jumlah mereka, dosa mereka atau sejauh mana kekuatan mereka. Hal-hal ini, karena tidak terkait dengan pertanyaan dogmatis yang sedang dibahas, diserahkan untuk diperdebatkan di sekolah-sekolah. Namun, penegasan Konsili, meskipun ringkas, tetap penting. Itu berasal dari Konsili terbesar di abad ke-13 dan menempati tempat yang menonjol dalam Pengakuan Imannya. Pengakuan ini, yang secara historis didahului beberapa waktu sebelumnya oleh yang dikenakan pada kaum Cathari dan kaum Waldensian (44), merujuk kembali pada kutukan yang diucapkan terhadap Priscillianisme beberapa abad sebelumnya (45). Karena itu, hal ini layak dipelajari dengan saksama.

Pengakuan Iman mengadopsi struktur Kredo dogmatis yang biasa dan mudah disesuaikan dengan rangkaian yang telah dibentuk sejak Nicaea. Seperti dikutip di atas, teks tersebut dapat diringkas, dari sudut pandang kita, dalam dua tema yang saling terkait, yang masing-masing sama pentingnya bagi iman. Pernyataan tentang iblis, yang harus kita beri perhatian khusus, sebenarnya mengikuti pernyataan tentang Tuhan Sang Pencipta segala sesuatu yang “terlihat dan tak terlihat”, yaitu makhluk jasmani dan malaikat.

Pernyataan tentang Sang Pencipta dan rumusan yang mengungkapkannya ini khususnya penting di sini. Pernyataan-pernyataan itu begitu tua sehingga berakar pada ajaran Santo Paulus. Dalam memuliakan Kristus yang bangkit, Rasul Paulus telah menegaskan bahwa Kristus menjalankan kekuasaan atas semua makhluk “di surga, di bumi dan di dunia bawah” (46), “di zaman ini tetapi juga di zaman yang akan datang” (47). Kemudian, dalam menegaskan pra-eksistensi Kristus, Santo Paulus mengajarkan bahwa ia menciptakan “segala sesuatu di surga dan di bumi: segala sesuatu yang kelihatan dan segala sesuatu yang tidak kelihatan” (48). Doktrin penciptaan ini dengan cepat menjadi penting bagi kepercayaan Kristen, karena Gnostisisme dan Marcionisme segera mencoba mengguncangnya, seperti yang dilakukan oleh Manicheisme dan Priscillianisme di kemudian hari. Dan Pengakuan Iman yang pertama secara konsisten menetapkan bahwa “makhluk yang kelihatan dan yang tidak kelihatan” semuanya diciptakan oleh Tuhan. Penegasan ini, yang dibuat oleh Konsili Nicea-Konstantinopel (49), kemudian oleh Konsili Toledo (50), dapat ditemukan dalam Pengakuan Iman yang digunakan oleh Gereja-gereja besar dalam perayaan Baptisan mereka (51). Penegasan ini juga ditemukan dalam Doa Syukur Agung Santo Yakobus di Yerusalem (52), dalam doa Santo Basil di Asia Kecil dan di Aleksandria (53) dan Gereja-gereja Timur lainnya (54). Di antara para Bapa Gereja Yunani, penegasan ini muncul sejak Santo Irenaeus (55) dan dalam Expositio Fidei Santo Athanasius (56). Di Barat, penegasan ini ditemukan dalam Gregorius dari Elvira (57), Santo Agustinus (58), Santo Fulgentius (59), dll.

Pada saat kaum Cathari Barat, meniru kaum Bogomil di Eropa Timur, memulihkan dualisme Manichean, Pengakuan Iman Konsili Lateran Keempat tidak dapat berbuat lebih baik daripada mengadopsi kembali pernyataan ini dan rumusannya, yang sejak saat itu dianggap sangat penting. Bahkan, pernyataan-pernyataan ini segera diulang dalam Pengakuan Iman Konsili Lyons Kedua (60), Konsili Florence (61), dan Konsili Trente (62), dan akhirnya muncul kembali dalam Konstitusi Dei Filius Konsili Vatikan Pertama (63) dengan ketentuan yang sama seperti yang ditetapkan Konsili Lateran Keempat pada tahun 1215. Dengan demikian, kita dengan jelas memiliki penegasan kuno dan konstan tentang kepercayaan yang ditekankan oleh Konsili ini secara ilahi untuk menghubungkannya dengan pernyataannya tentang Setan dan iblis. Dengan cara ini, Konsili menunjukkan bahwa pertanyaan tentang setan, yang sudah penting dalam dirinya sendiri, merupakan bagian dari konteks yang lebih umum yang terdiri dari doktrin penciptaan alam semesta dan doktrin kepercayaan pada makhluk-makhluk malaikat.

Dewan tentang Iblis

1. Teks

Mengenai hal ini; pernyataan tentang iblis, pernyataan itu sama sekali tidak disajikan sebagai sesuatu yang baru yang ditambahkan untuk kesempatan itu dalam bentuk konsekuensi doktrinal atau deduksi teologis. Sebaliknya, pernyataan itu muncul sebagai poin yang menentukan yang diperoleh jauh sebelumnya. Rumusan teks itu sendiri merupakan indikasi fakta ini. Akibatnya, setelah penciptaan alam semesta ditegaskan, dokumen itu sama sekali tidak diteruskan kepada iblis dan setan-setan sebagai kesimpulan yang disimpulkan secara logis. Dokumen itu tidak menulis “ Oleh karena itu , Setan dan iblis-iblis diciptakan secara alamiah baik…”, seperti yang seharusnya dilakukan jika pernyataan itu merupakan pernyataan baru dan disimpulkan dari pernyataan sebelumnya. Sebaliknya, pernyataan itu menyajikan kasus Setan sebagai bukti penegasan sebelumnya, sebagai argumen terhadap dualisme. Pernyataan itu sebenarnya menulis: “ Karena Setan dan iblis-iblis diciptakan secara alamiah baik…”. Singkatnya, pernyataan yang menyangkut mereka disajikan sebagai penegasan kesadaran Kristen yang tak terbantahkan. Ini adalah poin utama dokumen itu. Tidak mungkin sebaliknya jika seseorang memperhitungkan sejarah.

2. Persiapan: rumus positif dan negatif (abad ke-4 dan ke- 5 )

Sejak abad ke- 4 Gereja telah menentang tesis Manikean tentang dua prinsip yang sama-sama abadi dan bertentangan (64). Baik di Timur maupun di Barat, Gereja mengajarkan dengan tegas bahwa Setan dan para iblis diciptakan dan pada hakikatnya menjadi baik. Santo Gregorius dari Nazianzus menyatakan kepada para neofit: “Percayalah bahwa tidak ada esensi kejahatan, atau kerajaan (kejahatan) apa pun, yang tidak memiliki permulaan, atau ada dalam dirinya sendiri, atau diciptakan oleh Tuhan” (65). Iblis dianggap sebagai makhluk Tuhan, yang awalnya baik dan penuh keindahan, yang sayangnya tidak tetap dalam kebenaran yang telah menjadi dasarnya (lih. Yoh 8:44) tetapi memberontak terhadap Tuhan (66). Karena itu kejahatan tidak ada dalam kodratnya, tetapi dalam tindakan kehendaknya yang bebas dan kebetulan (67). Pernyataan-pernyataan semacam ini – yang juga dapat dibaca dalam tulisan Santo Basil (68), Santo Gregorius dari Nazianzus (69), Santo Yohanes Krisostomus (70) dan Didimus dari Aleksandria (71) di Timur, dan dalam tulisan Tertullian (72), Eusebius dari Vercelli (73), Santo Ambrosius (74) dan Santo Agustinus (75) di Barat – kadang-kadang dapat mengambil bentuk dogmatis yang jelas. Kadang-kadang pernyataan-pernyataan itu juga ditemukan dalam bentuk kutukan doktrinal dan kadang-kadang sebagai pengakuan iman.

De Trinitate yang dikaitkan dengan Eusebius dari Vercelli mengungkapkan kepercayaan ini dengan kuat dalam bentuk kutukan yang berurutan:

“Jika ada orang yang mengaku bahwa dalam kodratnya sebagai malaikat murtad itu bukan pekerjaan Allah, melainkan bahwa ia ada atas dirinya sendiri, bahkan sampai menganggap bahwa malaikat itu memiliki asal usulnya sendiri, terkutuklah dia.

“Jika ada orang yang mengaku bahwa malaikat murtad diciptakan oleh Tuhan dengan sifat yang jahat, dan tidak mengatakan bahwa ia mengandung kejahatan atas dirinya sendiri karena keinginannya sendiri, terkutuklah dia.

“Jika ada orang yang mengaku bahwa malaikat setan menciptakan dunia – kepercayaan seperti itu seharusnya jauh dari kita – dan belum menyatakan bahwa semua dosa adalah ciptaannya, terkutuklah dia” (76).

Penyajian dalam bentuk kutukan seperti itu bukanlah kasus yang unik pada masa itu. Hal itu ditemukan lagi dalam Commonitorium , yang dikaitkan dengan Santo Augustinus, yang telah dipersiapkan untuk penolakan terhadap kaum Manichean. Instruksi ini pada dasarnya memberikan kutukan kepada “dia yang percaya bahwa ada dua kodrat yang berasal dari dua prinsip yang berbeda, yang satu baik, yaitu Tuhan, yang lain jahat, yang tidak diciptakan olehnya” (77).

Ajaran ini lebih mudah diungkapkan dalam bentuk langsung dan positif berupa pernyataan yang harus dipercayai. Santo Augustinus di awal De Genesi ad Litteram menulis demikian:

“Ajaran Katolik memerintahkan kita untuk percaya bahwa Tritunggal Mahakudus adalah satu Tuhan yang esa, yang menciptakan semua makhluk yang ada, sesuai dengan ukuran keberadaan mereka; sedemikian rupa sehingga setiap makhluk, baik yang intelektual maupun jasmani, atau lebih tepatnya menurut ketentuan Kitab Suci, baik yang kasat mata maupun yang tidak kasat mata, tidak termasuk dalam kodrat ilahi, melainkan telah diciptakan dari ketiadaan oleh Tuhan” (78).

Di Spanyol, Konsili Toledo Pertama juga menyatakan bahwa Tuhan adalah Pencipta “semua (makhluk) yang kelihatan dan tidak kelihatan”, dan bahwa di luar Dia “tidak ada sifat ilahi, malaikat atau rohani, atau kekuatan apa pun yang dapat dianggap sebagai Tuhan” (79).

Maka, sejak abad ke- 4 dan seterusnya, ungkapan kepercayaan Kristen – diajarkan dan dijalani – menghadirkan dua rumusan dogmatis mengenai hal ini, positif dan negatif, yang akan ditemukan delapan abad kemudian pada masa Inocentius III dan Konsili Lateran Keempat.

Santo Leo yang Agung

Sementara itu, ungkapan-ungkapan dogmatis ini tidak hilang begitu saja. Bahkan pada abad ke- 5 , surat Paus Santo Leo Agung kepada Turibius, Uskup Astorga – yang keasliannya tidak dapat diragukan lagi – berbicara dengan nada yang sama dan dengan kejelasan yang sama. Di antara kesalahan-kesalahan kaum Priscillian yang dikutuknya adalah sebagai berikut:

“Catatan keenam (80) menyatakan bahwa mereka mengklaim bahwa iblis tidak pernah baik dan bahwa kodratnya bukanlah pekerjaan Tuhan. Sebaliknya, mereka mengklaim bahwa iblis berasal dari kekacauan dan kegelapan, karena pada kenyataannya ia tidak memiliki pencipta keberadaannya, tetapi ia sendiri adalah prinsip dan hakikat dari semua kejahatan. Sebaliknya, iman sejati, iman Katolik, menyatakan bahwa hakikat semua makhluk, baik rohani maupun jasmani, adalah baik, dan bahwa kejahatan bukanlah kodrat, karena Tuhan, Sang Pencipta alam semesta, hanya menciptakan apa yang baik. Inilah sebabnya mengapa iblis sendiri akan menjadi baik jika ia tetap berada dalam keadaan di mana ia diciptakan. Sayangnya, karena ia menyalahgunakan keunggulan kodratnya dan tidak tetap berada dalam kebenaran (Yoh 8, 44), ia tidak diubah (tanpa diragukan lagi) menjadi hakikat yang berlawanan, tetapi ia memisahkan dirinya dari kebaikan tertinggi yang seharusnya ia anut…” (81).

Pernyataan doktrinal yang baru saja kita baca (dari kata-kata “iman sejati… iman Katolik, mengaku…” sampai akhir) dianggap begitu penting sehingga muncul kembali dengan istilah yang sama di antara tambahan-tambahan yang dibuat pada abad ke -6 pada Kitab Dogma Gerejawi yang dikaitkan dengan Gennadius dari Marseilles (82). Akhirnya, nada magisterial yang sama harus didengar untuk menegakkan ajaran yang sama dalam Aturan Iman kepada Petrus , sebuah karya Santo Fulgentius. Di sini dapat ditemukan pernyataan kebutuhan untuk “menjunjung tinggi di atas segalanya” dan untuk “menjunjung tinggi dengan sangat teguh” bahwa segala sesuatu yang bukan Tuhan adalah ciptaan Tuhan, dan bahwa demikianlah halnya dengan semua makhluk baik yang “terlihat maupun yang tidak terlihat”; “bahwa sejumlah malaikat tersesat dan dengan sengaja meninggalkan Pencipta mereka” dan “bahwa kejahatan bukanlah suatu sifat” (83).

Oleh karena itu, tidak mengherankan bahwa dalam konteks sejarah yang serupa Statuta Ecclesiae Antiqua , sebuah kumpulan kanonik dari abad ke- 5 , memasukkan di antara pertanyaan-pertanyaan yang disiapkan untuk menguji iman Katolik para kandidat episkopat pertanyaan berikut: “apakah iblis itu jahat secara alami atau apakah ia menjadi jahat melalui kehendak bebasnya” (84). Rumus ini akan muncul kembali dalam pengakuan iman yang dipaksakan oleh Inocentius III kepada kaum Waldensian (85).

Konsili Braga Pertama ( abad ke- 6 )

Oleh karena itu, doktrin tersebut diterima secara umum dan mapan. Berbagai dokumen yang mengungkapkannya, yang sebagian besar telah kami sebutkan, merupakan latar belakang doktrinal yang menjadi dasar Konsili Braga Pertama pada pertengahan abad ke-6 . Setelah dipersiapkan dan didukung dengan cara demikian, Kanon 7 Sinode ini tidak muncul sebagai teks yang berdiri sendiri, melainkan sebagai rangkuman ajaran abad ke- 4 dan ke-5 tentang pokok bahasan ini, dan khususnya ajaran yang diajarkan oleh Paus Santo Leo Agung.

“Jika ada orang yang percaya bahwa setan pada awalnya bukanlah malaikat (baik) yang diciptakan oleh Tuhan, dan bahwa sifatnya bukanlah hasil karya Tuhan, namun (jika dia) mengklaim bahwa dia berasal dari kekacauan dan kegelapan dan tidak memiliki penulis atas keberadaannya, namun dia sendiri adalah prinsip dan hakikat kejahatan, seperti yang dinyatakan oleh Manes dan Priscillian, terkutuklah dia” (86).

3. Munculnya kaum Cathari ( abad ke -12 dan ke- 13 )

Kondisi iblis sebagai makhluk dan tindakan kehendak bebas yang menyebabkannya menjadi sesat telah lama menjadi bagian dari kepercayaan eksplisit Gereja. Karena itu, Konsili Lateran Keempat tidak perlu memberikan bukti dokumenter atas kepercayaan ini, tetapi hanya perlu memasukkannya ke dalam Kredo sebagai kepercayaan yang diakui dengan jelas. Pencantuman mereka, yang dari sudut pandang dogmatis telah lama memungkinkan, kini menjadi perlu, karena ajaran sesat kaum Kathari telah mengadopsi sejumlah kesalahan Manichean lama sebagai miliknya sendiri. Pada akhir abad ke-12 dan awal abad ke-13 sejumlah pengakuan iman harus segera menegaskan kembali bahwa Tuhan adalah pencipta makhluk-makhluk yang “terlihat dan tidak terlihat”, bahwa Dia adalah penulis dari dua Perjanjian, dan untuk secara khusus menyatakan bahwa iblis sama sekali tidak jahat secara alami, tetapi karena pilihan (87) Posisi dualistik lama yang diabadikan dalam gerakan doktrinal dan spiritual yang luas saat ini merupakan bahaya nyata bagi iman, baik di Prancis Selatan maupun Italia Utara.

Di Prancis, Ermengaud dari Béziers harus menulis sebuah risalah yang menentang para bidat “yang mengatakan dan percaya bahwa dunia saat ini dan semua makhluk yang terlihat tidak diciptakan oleh Tuhan tetapi oleh iblis”: dengan demikian akan ada dua dewa, satu baik dan mahakuasa, dan yang lain jahat, yaitu iblis (88). Di Italia Utara, Bonacursus, seorang yang pindah agama dari Katarisme, juga telah membunyikan alarm dan menggambarkan berbagai aliran sekte tersebut (89). Tak lama setelah intervensi yang terakhir, Summa Contra Haereticos , untuk waktu yang lama dikaitkan dengan Prepositinus dari Cremona, menggambarkan dengan lebih baik bagi kita dampak bidat dualistik pada ajaran saat itu. Karya tersebut dimulai dengan deskripsi Cathari berikut.

“Tuhan Yang Mahakuasa hanya menciptakan (makhluk) yang tidak terlihat dan tidak berwujud. Mengenai iblis, yang oleh orang sesat ini disebut dewa kegelapan, dialah yang menciptakan (makhluk) yang terlihat dan berwujud. Setelah mengatakan ini, orang sesat itu menambahkan bahwa ada dua prinsip dari segala sesuatu: prinsip kebaikan, yang adalah Tuhan Yang Mahakuasa, dan prinsip kejahatan, yaitu iblis. Dia juga menambahkan bahwa ada dua kodrat: satu baik, (yang) tidak berwujud, yang diciptakan oleh Tuhan Yang Mahakuasa; yang lain jahat, (yang) berwujud, yang diciptakan oleh iblis. Orang sesat yang mengekspresikan dirinya seperti itu dikenal di masa lalu sebagai seorang Manichean; sekarang dikenal sebagai salah seorang Cathari” (90).

Pentingnya Konsili Lateran IV

Meskipun ringkas, ringkasan ini penting karena kekayaan pemikirannya. Sekarang kita dapat melengkapinya dengan merujuk pada Kitab Dua Prinsip, yang ditulis oleh seorang teolog Cathari tak lama setelah Konsili Lateran Keempat (91). Ringkasan singkat ini digunakan oleh anggota militan sekte tersebut, dengan mengupas argumentasi secara terperinci dan mengandalkan Kitab Suci, yang mengklaim untuk membantah doktrin tentang satu Pencipta dan mendasarkan pada teks-teks Alkitab keberadaan dua prinsip yang saling bertentangan (92). Di samping Tuhan yang baik, dikatakan, “kita harus mengakui keberadaan prinsip lain, yaitu prinsip jahat, yang bertindak jahat terhadap Tuhan yang benar dan terhadap ciptaan-Nya” (93).

Pada awal abad ke -13 , deklarasi-deklarasi ini jauh dari sekadar teori kaum intelektual illuminati . Deklarasi-deklarasi ini berhubungan dengan sekumpulan kepercayaan keliru yang dihayati dan disebarkan oleh jaringan luas kelompok-kelompok yang terorganisasi dan aktif. Gereja memiliki kewajiban untuk campur tangan, dengan menegaskan kembali deklarasi doktrinal dari abad-abad sebelumnya. Inilah yang dilakukan Paus Innocentius III ketika ia memasukkan dua pernyataan dogmatis yang disebutkan di atas ke dalam Pengakuan Iman Konsili Ekumenis Lateran Keempat. Pengakuan Iman ini dibacakan secara resmi di hadapan para Uskup, dan mendapat persetujuan mereka. Mereka ditanya dengan suara lantang: “Apakah Anda percaya (kebenaran-kebenaran) ini dalam setiap hal?” dan mereka menjawab dengan suara bulat “Kami percaya (kebenaran-kebenaran ini)” (94). Oleh karena itu, secara keseluruhan dokumen Konsili adalah dokumen iman. Dan mengingat sifat dan bentuknya, yang merupakan bentuk Kredo, masing-masing poin utamanya memiliki nilai dogmatis yang sama.

Akan sangat keliru jika kita berasumsi bahwa setiap paragraf dari sebuah Kredo hanya memuat satu penegasan dogmatis. Ini berarti menerapkan hermeneutika dalam penafsirannya, yang berlaku, misalnya, dalam kasus sebuah dekrit Konsili Trente, yang setiap babnya biasanya hanya mengajarkan satu tema dogmatis: perlunya mempersiapkan diri untuk pembenaran (95), kebenaran kehadiran Kristus yang nyata dalam Ekaristi (96), dst. Sebaliknya, paragraf pertama Lateran IV meringkas ke dalam jumlah baris yang sama dengan paragraf dalam Bab Trente tentang “karunia ketekunan” (97) serangkaian penegasan iman, yang sebagian besar sudah didefinisikan, tentang keesaan Allah, trinitas dan kesetaraan Pribadi, kesederhanaan kodrat-Nya, dan prosesi Putra dan Roh Kudus. Perlakuan yang sama diberikan kepada ciptaan, khususnya dalam dua bagian kita mengenai semua makhluk rohani dan jasmani yang diciptakan oleh Allah, sebagaimana juga terhadap ciptaan iblis dan dosanya. Semua pokok bahasan ini, sebagaimana telah kita lihat, merupakan bagian dari ajaran Gereja sejak abad ke- 4 dan ke-5 . Dengan memasukkannya ke dalam Kredo, Konsili tidak lebih dari sekadar menegaskan fakta bahwa pokok bahasan ini termasuk dalam aturan iman universal.

Keberadaan realitas setan dan penegasan kuasanya tidak hanya didasarkan pada dokumen-dokumen yang lebih spesifik ini, tetapi juga menemukan ekspresi lebih lanjut, dalam istilah yang lebih umum dan kurang kaku, dalam pernyataan-pernyataan Konsili setiap kali mereka menggambarkan kondisi manusia tanpa Kristus.

Ajaran Umum Para Paus dan Konsili

Pada pertengahan abad ke- 5 , menjelang Konsili Kalsedon, Tomus Paus Santo Leo Agung kepada Flavianus menjelaskan dengan gamblang bahwa salah satu tujuan utama ekonomi keselamatan adalah untuk mendatangkan kemenangan atas maut dan iblis, yang menurut Surat kepada Jemaat Ibrani, mempertahankan kekuasaan atas maut (98). Kemudian, ketika Konsili Florence berbicara tentang Penebusan, Konsili menyajikannya dalam istilah-istilah Alkitabiah sebagai pembebasan dari kekuasaan iblis (99). Konsili Trente, yang merangkum doktrin Santo Paulus, menyatakan bahwa manusia berdosa “berada di bawah kuasa iblis dan maut” (100). Dengan menyelamatkan kita, Allah telah “mengeluarkan kita dari kuasa kegelapan dan menciptakan tempat bagi kita di dalam kerajaan Putra yang Ia kasihi, dan di dalam Dia, kita memperoleh kembali kebebasan kita, pengampunan atas dosa-dosa kita” (101). Melakukan dosa setelah Pembaptisan sekali lagi berarti “menyerahkan diri kepada kuasa iblis” (102). Ini sebenarnya adalah kepercayaan awal dan universal Gereja. Sejak abad-abad pertama; hal ini dibuktikan dalam liturgi inisiasi Kristen, pada saat para katekumen, tepat sebelum dibaptis, meninggalkan Setan, menyatakan iman mereka kepada Tritunggal Mahakudus dan menyatakan kepatuhan mereka kepada Kristus Juruselamat mereka (103).

Karena alasan inilah Konsili Vatikan II, yang lebih sering membahas kondisi Gereja saat ini daripada tentang penciptaan, tidak pernah gagal memperingatkan terhadap aktivitas Setan dan roh-roh jahat. Sekali lagi, seperti di Florence dan Trente, Konsili mengingatkan, bersama Rasul, bahwa Kristus “membawa kita keluar dari kuasa kegelapan” (104). Merangkum Kitab Suci dengan cara Santo Paulus dan Kitab Wahyu, Konstitusi Gaudium et Spes menyatakan bahwa sejarah kita, sejarah universal, “adalah perjuangan keras melawan kuasa-kuasa kegelapan, suatu perjuangan yang dimulai sejak dunia diciptakan dan yang akan terus berlanjut, seperti yang dikatakan Tuhan, sampai hari terakhir” (105). Di tempat lain, Vatikan II mengulangi nasihat dari Surat kepada Jemaat di Efesus untuk “mengenakan senjata perang Allah untuk melawan tipu muslihat Iblis” (106). Sebab, seperti yang diingatkan oleh Konstitusi yang sama kepada kaum awam, “kita harus berjuang melawan para penguasa dunia yang gelap ini, melawan roh-roh jahat” (107). Tidak mengherankan pula untuk dicatat bahwa Konsili yang sama, yang ingin menekankan bahwa Gereja benar-benar Kerajaan Allah yang sudah dimulai, mengacu kepada mukjizat-mukjizat Yesus dan untuk tujuan ini secara eksplisit merujuk kepada pengusiran setan yang dilakukan-Nya (108). Pada kesempatan inilah, sesungguhnya, Yesus membuat pernyataan yang terkenal “maka Kerajaan Allah sudah datang kepadamu” (109).

Argumen Liturgi

Mengenai liturgi, yang telah kita sebutkan sekilas, liturgi memberikan kesaksian khusus, karena liturgi merupakan ungkapan konkret iman yang dihayati. Namun, kita tidak boleh menganggapnya sebagai sarana untuk memuaskan keingintahuan kita tentang hakikat setan, kategori-kategorinya, dan nama-namanya. Liturgi hanya menegaskan keberadaan setan dan ancaman yang ditimbulkannya bagi umat Kristiani. Itulah tugasnya. Karena didasarkan pada ajaran Perjanjian Baru, Liturgi secara langsung menggemakan ajaran ini ketika menyatakan bahwa kehidupan orang yang dibaptis adalah suatu perjuangan, yang dilakukan dengan rahmat Kristus dan kuasa Roh-Nya, melawan dunia, daging, dan makhluk-makhluk jahat (110).

Liturgi yang direvisi

Akan tetapi, dewasa ini argumen liturgis ini harus digunakan dengan hati-hati. Di satu pihak, ritual dan sakramentari Timur, yang selama berabad-abad lebih banyak mengalami penambahan daripada pengurangan, berisiko menyesatkan kita. Demonologi mereka berkembang pesat. Mengenai dokumen-dokumen liturgi Latin, yang telah sering kali disusun ulang dalam perjalanan sejarah, dokumen-dokumen itu menjamin kita untuk sama-sama berhati-hati dalam menarik kesimpulan, justru dengan mempertimbangkan perubahan-perubahan ini. Ritual lama kita tentang pertobatan publik dengan tegas mengungkapkan pengaruh iblis terhadap para pendosa: sayangnya, teks-teks ini, yang masih bertahan hingga zaman kita dalam Pontificale Romanum (111), dalam praktiknya sudah lama tidak digunakan lagi. Hingga tahun 1972, orang juga dapat mengutip doa-doa untuk memohon rekomendasi bagi jiwa. Doa-doa itu membangkitkan kengerian neraka dan serangan terakhir iblis (112). Akan tetapi, bagian-bagian penting ini kini telah lenyap. Terutama, pada zaman kita ini, pelayanan pengusir setan yang menjadi ciri khas, meskipun belum sepenuhnya dihapuskan, tidak lebih dari sekadar pelayanan yang sangat insidental, dan pada kenyataannya hanya dapat dilakukan atas permintaan uskup (113). Tidak ada pula ritus yang ditetapkan untuk pemberiannya. Ketentuan seperti itu jelas tidak berarti bahwa imam tidak lagi memiliki kuasa untuk mengusir setan, atau bahwa ia tidak lagi harus melakukannya. Akan tetapi, hal itu memaksa kita untuk menyimpulkan bahwa Gereja, dengan berhenti menjadikan pelayanan ini sebagai fungsi khusus, tidak lagi menganggap penting pengusiran setan seperti pada abad-abad awal. Perkembangan ini tentu layak untuk dipertimbangkan.

Akan tetapi, kita tidak boleh menyimpulkan bahwa dalam bidang liturgi telah terjadi penyusutan atau revisi kepercayaan. Misale Romawi tahun 1970 terus menggemakan keyakinan Gereja tentang aktivitas iblis. Saat ini, seperti di masa lalu, liturgi Minggu pertama Prapaskah mengingatkan umat beriman bagaimana Tuhan Yesus mengalahkan si penggoda. Tiga kisah Sinoptik tentang godaan terjadi dalam ketiga siklus (A, B dan C) bacaan Prapaskah. Proto-evangelium yang meramalkan kemenangan keturunan perempuan atas keturunan ular (Kej 3, 15) dibacakan pada Minggu kesepuluh Tahun B dan pada hari Sabtu minggu kelima. Hari Raya Maria Diangkat ke Surga dan Hari Raya Santa Perawan Maria mengandung bacaan dari Kitab Wahyu (12, 1-6), yang menggambarkan ancaman naga terhadap perempuan yang sedang melahirkan. Markus 3, 20-35, yang menceritakan diskusi antara Yesus dan orang Farisi tentang Beelzebul, merupakan bagian dari bacaan untuk Minggu kesepuluh Tahun B, yang telah disebutkan di atas. Perumpamaan tentang lamun dan benih yang baik (Mat 13, 36-46) diberikan pada hari Selasa minggu ketiga belas. Pewartaan tentang kekalahan penguasa dunia ini (Yoh 12, 20-33) dibacakan pada Minggu kelima Prapaskah di Tahun B, dan Yoh 14, 30 terjadi selama minggu itu. Dari teks-teks para rasul, Ef 2, 1-10 ditugaskan untuk hari Senin minggu kedua puluh sembilan; Ef 6, 10-20 kepada Jemaat Umum Orang-Orang Kudus, dan demikian pula pada hari Kamis minggu ketiga belas, Surat Pertama Santo Yohanes 3, 7-10 dibacakan pada tanggal 4 Januari, dan pada hari raya Santo Markus kita membaca dari Surat Pertama Santo Petrus yang menggambarkan iblis berkeliling mencari orang yang dapat ditelannya. Daftar rujukan ini, yang tidak lengkap, membuktikan fakta bahwa bagian-bagian yang paling penting masih menjadi bagian dari bacaan resmi Gereja.

Memang benar bahwa ritual inisiasi Kristen bagi orang dewasa telah dimodifikasi dalam hal ini. Ritual ini tidak lagi ditujukan kepada iblis dengan kata-kata perintah. Namun, karena alasan yang sama, ritual ini ditujukan kepada Tuhan dalam bentuk doa (114). Nadanya tidak terlalu spektakuler, tetapi sama ekspresif dan efektifnya. Oleh karena itu, keliru jika dikatakan bahwa pengusiran setan telah dihapuskan dari ritual baru Baptisan. Memang, sejauh mana kesalahannya jelas dari fakta bahwa ritual baru katekumenat telah melembagakan, sebelum pengusiran setan biasa yang disebut “besar”, serangkaian pengusiran setan “kecil”, yang tersebar di seluruh durasi katekumenat dan yang sebelumnya tidak dikenal (115). Jadi, pengusiran setan masih ada. Hari ini seperti kemarin, mereka mencari kemenangan atas Setan, iblis, penguasa dunia ini, kuasa kegelapan. Dan tiga “ujian” adat, di mana mereka memiliki tempat yang sama seperti sebelumnya, memiliki tujuan negatif dan positif yang sama seperti sebelumnya, yaitu, “untuk membebaskan dari dosa dan dari iblis” sama seperti “untuk membuat kuat dalam Kristus” (116). Perayaan pembaptisan bayi juga mempertahankan, apa pun yang dikatakan, sebuah pengusiran setan (117). Ini sama sekali tidak berarti bahwa Gereja menganggap bayi-bayi ini kerasukan, tetapi Gereja percaya bahwa mereka juga membutuhkan semua hasil penebusan Kristus. Bahkan sebelum pembaptisan setiap orang, anak-anak atau orang dewasa membawa tanda dosa dan pengaruh Setan.

Penebusan dosa pribadi

Mengenai liturgi pertobatan pribadi, saat ini liturgi tersebut tidak lagi berbicara tentang iblis seperti sebelumnya. Namun, perayaan pertobatan bersama telah memulihkan doa kuno yang mengingatkan kita akan pengaruh Setan terhadap para pendosa (118). Dalam ritus Pengurapan Orang Sakit, seperti yang telah kita lihat, doa yang menyerahkan jiwa kepada Tuhan tidak lagi menekankan kehadiran Setan yang mengganggu. Namun, dalam ritus pengurapan, selebran berdoa agar orang sakit dapat “dibebaskan dari dosa dan dari semua godaan” (119). Minyak suci dianggap sebagai “perlindungan” bagi tubuh, jiwa, dan roh (120). Doa “Aku menyerahkanmu”, meskipun tidak menyebutkan neraka atau iblis, namun secara tidak langsung merujuk pada keberadaan mereka dan pengaruh mereka ketika doa tersebut meminta Kristus untuk menyelamatkan orang yang sekarat dan memasukkannya ke dalam “domba-domba-Nya” dan “umat pilihan-Nya”. Maksud dari kata-kata tersebut jelas untuk menghindarkan orang sakit dan keluarganya dari pengalaman traumatis, tetapi tidak menafikan kepercayaan terhadap misteri kejahatan.

Singkatnya, posisi Gereja dalam kaitannya dengan demonologi jelas dan tegas. Memang benar bahwa selama berabad-abad keberadaan Setan dan para iblis tidak pernah menjadi objek pernyataan eksplisit Magisteriumnya. Alasannya adalah karena pertanyaan itu tidak pernah diajukan dalam istilah-istilah ini. Baik para bidah maupun umat beriman, yang mendasarkan posisi mereka masing-masing pada Kitab Suci, sepakat dalam mengakui keberadaan Setan dan para iblis serta kesalahan-kesalahan utama mereka. Itulah sebabnya, ketika realitas iblis dipertanyakan saat ini, orang harus mengacu pada kepercayaan Gereja yang konstan dan universal serta sumber utamanya, ajaran Kristus, sebagaimana telah dinyatakan. Sebenarnya dalam ajaran Injil dan sebagai sesuatu yang berada di inti iman, keberadaan dunia iblis ditunjukkan sebagai data dogmatis. Kegelisahan masa kini yang kami gambarkan di awal tidak mempertanyakan elemen sekunder dari pemikiran Kristen; Bahasa Indonesia: ini adalah pertanyaan tentang keyakinan Gereja yang konstan, tentang caranya memahami penebusan dan, pada akar sumbernya, itu bertentangan dengan kesadaran Yesus sendiri. Inilah sebabnya, ketika Yang Mulia Paus Paulus VI baru-baru ini berbicara tentang “realitas yang mengerikan, misterius dan menakutkan” dari Kejahatan ini, ia dapat menegaskan dengan otoritas: “dia yang menolak untuk mengakui keberadaannya, atau siapa pun yang menjadikannya sebagai prinsip dalam dirinya sendiri yang tidak memiliki, seperti setiap makhluk, asal-usulnya dalam Tuhan, atau yang menjelaskannya sebagai realitas semu, personifikasi konseptual dan imajiner dari penyebab penyakit kita yang tidak diketahui, menyimpang dari integritas ajaran alkitabiah dan gerejawi” (121). Baik para ekseget maupun teolog tidak dapat mengabaikan peringatan ini.

Oleh karena itu, marilah kita ulangi bahwa dengan menggarisbawahi keberadaan realitas setan hari ini, Gereja tidak bermaksud membawa kita kembali ke spekulasi dualistik dan Manichean di masa lalu, atau mengusulkan pengganti yang dapat diterima secara rasional untuk spekulasi tersebut. Gereja hanya ingin tetap setia kepada Injil dan tuntutannya. Jelaslah bahwa Gereja tidak pernah membiarkan manusia melepaskan diri dari tanggung jawabnya dengan menyalahkan setan. Gereja tidak ragu untuk menentang pelarian seperti itu ketika setan menunjukkan dirinya, dengan mengatakan bersama Santo Yohanes Krisostomus: “Bukan setan, tetapi kecerobohan manusia sendiri yang menyebabkan semua kejatuhan mereka dan semua penyakit yang mereka keluhkan” (122).

Tidak ada konsesi

Karena alasan ini, ajaran Kristen tidak membuat konsesi apa pun dalam membela kebebasan dan kebesaran manusia dengan penuh semangat dan dalam menekankan kemahakuasaan dan kebaikan Sang Pencipta. Di masa lalu, ajaran itu mengutuk dan akan selalu mengutuk penggunaan godaan yang terlalu mudah oleh iblis sebagai alasan. Ajaran itu melarang takhayul sama seperti sihir. Ajaran itu menolak untuk menyerah secara doktrinal dalam menghadapi fatalisme atau untuk mengurangi kebebasan dalam menghadapi tekanan. Terlebih lagi, ketika kemungkinan campur tangan setan disarankan, Gereja selalu memaksakan penilaian kritis terhadap fakta-fakta, seperti dalam kasus mukjizat. Kewaspadaan dan kehati-hatian sebenarnya dituntut. Sangat mudah untuk menjadi korban imajinasi dan membiarkan diri disesatkan oleh kisah-kisah yang tidak akurat yang terdistorsi dalam penyampaiannya dan ditafsirkan secara tidak benar. Oleh karena itu, dalam kasus-kasus ini, seperti di tempat lain, seseorang harus menggunakan kebijaksanaan. Dan seseorang harus memberi ruang bagi penelitian dan temuan-temuan penelitian.

Meskipun demikian, dalam kesetiaannya kepada teladan Kristus, Gereja menganggap bahwa nasihat Rasul Santo Petrus untuk “sadar” dan waspada masih relevan (123). Memang benar bahwa di zaman kita ini adalah “kemabukan” baru yang harus kita waspadai. Namun, pengetahuan dan kekuatan teknis juga dapat memabukkan. Manusia dewasa ini bangga dengan penemuan-penemuannya dan sering kali memang demikian. Namun dalam kasus kita, apakah sudah pasti bahwa analisisnya telah menjelaskan semua fenomena yang menjadi ciri dan menyingkapkan kehadiran iblis? Apakah tidak ada masalah lebih lanjut yang tersisa pada titik ini? Apakah analisis hermeneutika dan studi para Bapa Gereja telah menyelesaikan kesulitan-kesulitan dari semua teks? Tidak ada yang kurang pasti. Memang benar bahwa di masa lalu ada rasa takut yang wajar untuk bertemu dengan iblis di persimpangan jalan pikiran kita. Tetapi apakah akan lebih naif lagi jika hari ini kita menegaskan bahwa metode kita akan segera mengatakan kata terakhir tentang kedalaman kesadaran, tempat pertemuan hubungan misterius antara tubuh dan jiwa, antara yang supernatural, yang preternatural dan manusiawi, antara akal budi dan wahyu? Karena pertanyaan-pertanyaan ini selalu dianggap luas dan rumit. Sejauh menyangkut metode-metode kita yang modern, metode-metode itu, seperti metode-metode di masa lalu, memiliki batas-batas yang tidak dapat dilampauinya. Kesopanan, yang juga merupakan kualitas intelek, harus mempertahankan tempatnya yang semestinya di sini dan menegakkan kita dalam kebenaran. Karena kebajikan ini – sambil memperhitungkan masa depan – di sini dan saat ini memungkinkan orang Kristen untuk memberi ruang bagi data wahyu, singkatnya, bagi iman.

Kemenangan atas Kejahatan

Kepada imanlah Rasul Santo Petrus menuntun kita kembali ketika ia menasihati kita untuk melawan iblis, “dengan iman yang kuat”. Iman mengajarkan kita bahwa realitas kejahatan “adalah makhluk rohani yang hidup, yang menyimpang dan merusak” (124). Iman juga dapat memberi kita keyakinan, dengan meyakinkan kita bahwa kuasa Setan tidak dapat melampaui batas-batas yang ditetapkan oleh Allah. Iman juga meyakinkan kita bahwa meskipun iblis mampu menggoda kita, ia tidak dapat memaksakan persetujuan kita. Di atas segalanya, iman membuka hati untuk berdoa, di mana ia menemukan kemenangan dan mahkotanya. Dengan demikian, iman memampukan kita untuk menang atas kejahatan melalui kuasa Allah.

Tentu saja tetap benar bahwa realitas setan yang dibuktikan secara konkret oleh apa yang kita sebut misteri Kejahatan, tetap menjadi teka-teki yang menyelimuti kehidupan Kristen. Kita hampir tidak tahu lebih baik daripada para Rasul yang tahu mengapa Tuhan mengizinkannya, atau bagaimana Dia membuatnya melayani rancangan-Nya. Akan tetapi, bisa jadi, dalam peradaban kita yang terobsesi dengan sekularisme yang mengecualikan yang transenden, ledakan misteri yang tak terduga ini menawarkan makna yang tidak asing lagi bagi pemahaman kita. Mereka memaksa manusia untuk melihat lebih jauh dan lebih tinggi, melampaui bukti langsung. Melalui ancaman mereka yang menghentikan kita, mereka memungkinkan kita untuk memahami bahwa ada sesuatu di luar sana yang harus diuraikan, dan kemudian berbalik kepada Kristus untuk mendengar dari-Nya Kabar Baik tentang keselamatan yang dengan murah hati ditawarkan kepada kita.

Sumber

https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19750626_fede-cristiana-demonologia_en.html

Catatan

1) Keteguhan Gereja terhadap takhayul dapat dijelaskan sejak awal melalui kerasnya Hukum Musa, meskipun Hukum Musa tidak secara formal dimotivasi oleh hubungan takhayul dengan setan. Jadi, Kel 22:18 menghukum mati tukang sihir itu tanpa penjelasan. Im 19:26 dan 31 melarang ilmu sihir, astrologi, ilmu hitam, dan ramalan; Im 20:27 menambahkan pemanggilan roh. Ul 18:10-11 menyimpulkan hal ini dengan melarang para peramal, ahli nujum, ahli ilmu hitam, ahli sihir, tukang sihir, orang-orang yang memanggil hantu atau roh, dan orang-orang yang berkonsultasi dengan orang mati. Di Eropa pada awal Abad Pertengahan sejumlah besar takhayul pagan masih berkembang pesat, seperti yang dibuktikan oleh khotbah-khotbah Santo Caesareus dari Arles dan Santo Eligius, De Correctione Rusticorum karya Martin dari Braga, daftar takhayul kontemporer (lih. PL 89, 810-818) dan buku-buku penitensial. Konsili Toledo Pertama ( DS 205) dan Konsili Braga keduanya ( DS 459) mengutuk astrologi. Demikian pula surat Paus Santo Leo Agung kepada Turibius dari Astorga ( DS 283). Aturan IX Konsili Trente melarang karya-karya chiromancy, necromancy, dll. ( DS 1859). Sihir dan ilmu hitam saja membangkitkan sejumlah besar Bulla kepausan (Innocent VIII, Leo X, Adrian VI, Gregory XV dan Urban VIII), dan banyak keputusan sinode regional. Untuk hipnotisme dan spiritualisme lihat khususnya surat Kantor Suci tanggal 4 Agustus 1856 ( DS 2823-2825).

2) De Diabolo Tentatore , Homil . II, 1, PG 49, 257-258.

3) Kisah Para Rasul 23:8. Dalam konteks kepercayaan Yahudi tentang malaikat dan roh jahat, tidak ada yang mengharuskan seseorang untuk membatasi arti kata “roh”, yang digunakan tanpa spesifikasi, hanya untuk roh orang mati. Kata ini juga diterapkan pada roh jahat, yaitu setan. Selain itu, ini adalah pendapat dari dua penulis Yahudi (GF Moore, Judaism in the First Centuries of the Christian Era , vol. 1, 1927, hlm. 68; M. Simon, Les sectes juives au temps de Jesus , Paris 1960, hlm. 25) dan dari satu penulis Protestan (R. Meyer, TWNT VII, hlm. 54).

4) Dengan menyatakan, “Janganlah kamu menyangka, bahwa Aku datang untuk meniadakan hukum Taurat atau kitab para nabi. Aku datang bukan untuk meniadakannya, melainkan untuk menggenapinya” (Mat 5:17), Yesus menyatakan tanpa ambiguitas rasa hormat-Nya terhadap masa lalu. Ayat-ayat berikutnya (19-20) menegaskan kesan ini. Akan tetapi, kutukan-Nya terhadap tindakan perceraian (Mat 5:31), terhadap hukum “mata ganti mata dan gigi ganti gigi” (Mat 5:38), dst. menunjukkan kemandirian-Nya yang total, bukan sekadar keinginan untuk merangkum masa lalu dan melengkapinya. Hal ini bahkan lebih benar lagi dalam kutukan-Nya terhadap keterikatan orang-orang Farisi yang sangat teliti terhadap adat istiadat nenek moyang kita (bdk. Mrk 7:1-22Mark7:1-22).

5) Mat 8:28-34; 12:22-45. Meskipun mengakui adanya perbedaan makna yang diberikan masing-masing Injil Sinoptik terhadap pengusiran setan, harus diakui bahwa sebagian besar isinya sesuai.

6) Mrk 1:12-13.

7) mat5:37; mat6:13; lih. Jean Carmignac, Recherches sur le “Notre Père” , Paris 1969, hlm. 305-319. Ini juga merupakan penafsiran umum dari para Bapa Yunani dan beberapa Bapa Barat (Tertullian, Santo Ambrose, Cassian). Namun Santo Augustinus dan Libera Nos dari Misa Latin kita condong ke arah penafsiran yang impersonal.

8) E. Renaudot, Liturgiarum orientalium collectio , 2 ( ad locum Missae ); H. Denzinger, Ritus Orientalium , 1961, t. II, hal. 436. Rupanya demikian pula penafsiran yang diikuti oleh Yang Mulia Paus Paulus VI dalam amanatnya “Bebaskanlah kami dari yang jahat” yang disampaikan pada Audiensi Umum tanggal 15 November 1972, karena amanat tersebut berbicara tentang kejahatan sebagai suatu prinsip yang hidup dan bersifat pribadi (bdk. L’Osservatore Romano , Edisi Bahasa Inggris, 23 November 1972, hal. 3).

9) Mat 13:19.

10) Mat 13:39.

11) Mat 16:19, dipahami dengan cara ini oleh P. Jouon, MJ Lagrange, A. Medebielle, D. Buzy, M. Meinertz, E. Trilling, J. Jeremias, dll. Oleh karena itu, tidak masuk akal jika seorang penulis masa kini mengabaikan Mat 16:19 dan hanya mempertimbangkan Mat 16:23.

12) Lukas 22:31.

13) Yoh 14:30.

14) Luk 22:53, lih. Luk 22:3, yang (sebagaimana diakui) mengisyaratkan bahwa Penginjil memahami “kuasa kegelapan” ini secara pribadi.

15) Yoh 16:11.

16) Ef 2:1-2; 2 Tes 2:11; 2 Kor 4:4.

17) Galatia 5:17; Roma 7:23-24.

18) Ef 6:11-16.

19) Ef 4:27; 1 Kor 7:5.

20) Roma 16:20.

21) 2 Kor 4:4.

22) 2 Tes 2:7.

23) 2 Kor 4:4, dirujuk oleh Yang Mulia Paulus VI dalam pidato yang disebutkan di atas.

24) 1 Kor 10:19-20; Rom 1:21-22. Ini sebenarnya interpretasi yang diikuti oleh Lumen Gentium , 16: “At saepius homines, a Maligno decepti, evanuerunt in cogitationibus suis et commutaverunt veritatem Dei in mendacium, servientes creaturae magis quam Creatori…”.

25) 2 Kor 11:3.

26) 2 Tes 2:3-4, 9-11.

27) Wahyu 12:9.

28) Yoh 12:31; 14:30; 16:11.

29) Yoh 8:34.

30) Yoh 8:38, 44.

31) Yoh 8:44.

32) Yoh 8:41.

33) Ibid .

34) Yoh 8:38, 44.

35) J. Quasten, Inisiasi aux Pères de l’Église , t. Saya, Paris 1955, hal. 279 (= Patrologi , jilid 1, hal. 246).

36) Adv. Haer ., V, XXIV, 3, PG 7, 1188 A.

37) Ibid ., XXI, 2, PL 7, 1179 C-1180 A.

38) De Civitate Dei , lib. XI, IX, PL 41, 323-325.

39) De Genesi dan Litteram , lib. XI, XXIV, 31, PL 34, 441-442.

40) PL 76, 694, 705, 722.

41) Santo Irenaeus, Adv. Haer ., VI, XL, 3, PG 7, 113 C.

42) De Praescriptionibus , tutup. XL, PL 2, 54; De Ieiuniis , topi. XVI, ibid ., 977.

43) “Kredimus yang lebih tegas dan penyederhanaan kepercayaan… unum universorum principium, pencipta omnium invisibilium et visibilium, spiritualium et corporalium, qui sua omnipotenti virtute simul ab initio temporis, utramque de nihilo condidit creaturam spiritualem et corporalem, angelicam videlicet et mundanam ac deinde humanam quasi komune ex spiritu et corpore constitutam. Diabolus enim dan daemon juga merupakan sesuatu yang alami yang diciptakan dengan baik, tetapi ipsi sebenarnya tidak buruk. Homo vero diaboli sugesti, peccavit…” (C.Oe.D. = Conciliorum Oecumenicorum Decreta , ed. ISR, Bologna 1973, p. 230; DS 800).

44) Yang pertama, berdasarkan urutan waktu, adalah Pengakuan Iman Sinode Lyons (1179-1181), yang diucapkan oleh P. Valdo (ed. A. Dondaine; Arch. Fr. Pr ., 16, 1946, 231-235), diikuti oleh pengakuan yang harus diucapkan Durandus dari Huesca di hadapan Uskup Tarragona ( PL 215, 1510-1513) pada tahun 1203; dan yang terakhir adalah pengakuan Bernardus Prim pada tahun 1210 ( PL 216, 289-292). DS 790-797 menyusun dokumen-dokumen ini.

45) Pada Konsili Braga (560-563) di Portugal ( DS 451-464).

46) Flp 2:10.

47) Ef 1:21.

48) Kol 1:16.

49) C.Oe.D., hlm. 5 dan 24; DS 125-150.

50) DS 188.

51) Di Yerusalem ( DS 41), di Siprus (dilaporkan oleh Epiphanius dari Salamis; DS 44), di Alexandria ( DS 46), di Antiokhia ( ibid ., 50), di Armenia ( ibid ., 84), dll.

52) PE (= Prex Eucaristica , ed. Hänggi-Pahl, Fribourg 1968, hal. 244.

53) PE, hlm. 232 dan 348.

54) PE, hal. 327, 332 dan 382.

55) Adv. Haer ., II, XXX, 6, PG 7, 818 B.

56) Hal. 25, 199-200.

57) De Fide orthodoxa Contra Arianos : dalam karya yang dikaitkan dengan Saint Ambrose ( PL 17, 549) dan Phebadius ( PL 20, 49).

58) De Genesi ad Litteram Liber Imperfectus , I, 1-2, PL 34, 221.

59) De Fide Liber Unus , III, 25, PL 65, 683.

60) Pengakuan Iman ini, yang diucapkan oleh Kaisar Michael Palaeologus, dilestarikan oleh Hardouin dan oleh Mansi dalam Akta Konsili ini. Pengakuan ini dapat ditemukan dengan mudah dalam DS 851. C.Oe.D. Bologna menghilangkannya tanpa memberikan alasan (namun pada Konsili Vatikan Pertama, Relator Deputatio fidei secara resmi merujuknya, Mansi t. 52, 113 B).

61) Ses. IX. Bulla Unionis Coptorum , C.Oe.D., hal. 571; DS 1333.

62) DS 1862 (C.Oe.D. tidak menyebutkannya).

63) Ses. III, Konstitusi “Dei Filius” , cap. 1, C.Oe.D., hal.805-806; DS 3002.

64) Mani, pendiri sekte tersebut, hidup pada abad ke -3 . Sejak abad berikutnya para Bapa Gereja menunjukkan pertentangan terhadap Manikeisme. Epifanius mendedikasikan sebuah pemaparan panjang terhadap ajaran sesat ini yang diikuti oleh sebuah sanggahan ( Haer . 66, PG 42, 29-172). Santo Athanasius membicarakannya pada suatu kesempatan ( Oratio contra Gentes , 2, PG 25, 6 C). Santo Basilius menyusun sebuah risalah kecil: Quod Deus non sit auctor malorum ( PG 31, 330-354). Didymus dari Alexandria adalah penulis Contra Manichaeos ( PG 39, 1085-1110). Di Barat, Santo Augustinus, yang menerima Manikeisme di masa mudanya, secara sistematis memeranginya setelah pertobatannya sendiri (lih. PL 42).

65) Oratio 40, Di Sanctum Baptisma , para. 45, hal 36, 424 A.

66) Para Bapa Gereja menafsirkan dalam pengertian ini Yes 14:14 dan Yeh 28:2, di mana para Nabi mencap kesombongan raja-raja kafir Babel dan Tirus.

67) “Jangan katakan padaku bahwa kejahatan selalu ada dalam diri iblis; ia terbebas dari kejahatan pada awalnya, dan kejahatan hanyalah sebuah kecelakaan dalam keberadaannya, sebuah kecelakaan yang terjadi kemudian” (Santo Yohanes Krisostomus, De Diabolo Tentatore , Homil ., II, 2, PG 49, 260).

68) Quod Deus non sit auctor malorum , 8, PG 31, 345 CD.

69) Oratio 38, Dalam Theophania , 10, PG 36, 320 C-321 A. Oratio 45, Dalam Sanctum Pascha , ibid ., 629 B.

70) Bandingkan di atas, 67.

71) Contra Manichaeos , 16, memberikan interpretasi ini pada Yoh 8:44 ( in veritate non stetit ), PG 39, 1105 C; lih. Enarrasio dalam Epist. B. Iudae , dalam v. 9, ibid ., 1814 C-1815 B.

72) Adversus Marcionem , II, X, PL 296-298.

73) Bandingkan pada paragraf berikut Kanon pertama dari De Trinitate .

74) Permintaan Maaf Prof. David , I, 4, PL 14, 1453 CD; Dalam Mazmur 118, 10, PL 15, 1363 D.

75) De Genesi ad Litteram , lib. XI, XX-XXI, 27-28, PL 34, 439-440.

76) “Jika quis confitetur angelum apostaticum in natura, qua factus est, non a Deo factum fuisse, sed ab se esse, ut de se illi principium habere adsignet, analhema sit.

“Jika quis confitetur angelum apostaticum in mala natura a Deo factum fuisse et non dixerit eum per voluntatem suam malum concepisse, anatema illi.

“Si quis confitetur angelum SATAae mundum fecisse, quod absit, et non indicaverit (iudicaverit) omne peccatum per ipsum adinventum fuisse” ( De Trinitate , VI, 17, 1-3, ed. V. Bulhart, CC.SL, 9, hal. .89-90; PL , 62, 280-281).

77) CSEL XXV/2, hal. 977-982; PL 42, 1153-1156.

78) De Genesi ad Litteram Liber ketidaksempurnaan , 1, 1-2, PL 34, 221.

79) DS 188.

80) Yaitu catatan keenam dari memorandum yang ditujukan kepada Paus oleh korespondennya, Uskup Astorga.

81) “Sexta annotatio indicat eos dicere quod diabolus numquam fuerit bonus, nee natura eius opificium Dei sit, sed eum ex chao et tenebris emersisse: quia scilicet nulluni sui habeat auetorem, sed omnis mali ipse sit principium atque substansia: cum fides vera, quae perkiraan catholica, omnium creaturarum sive spiritualium, sive corporalium bonam confiteatur substantiam, dan mali nullani esse naturam; quia Deus, qui universitatis est condition, nihil non bonum fecit. Inti dari bonus kejahatan itu, jika itu faktanya, selamanya. Sed quia naturali excelia male usus est, et in veritate non stetit ( Joan. 8, 44), non in contrariam transiit substantiam, sed a summo bono, cui debuit adhaerere, descivit…” (Epist. 15, cap. VI, Luk 54 , 683; lih. DS 286; teks kritis diedit oleh B. Vollman, OSB hanya menyisipkan variasi tanda baca di sini).

82) “Penutup. IX: Fides vera, quae est catholica, omnium creaturarum sive spiritualium, sive corporalium bonam confitetur substantiam, et mali nullam esse naturam; quia Deus, qui universitatis est condition, nihil non bonum fecit. Inti dari bonus kejahatan itu adalah fakta yang permanen. Sed quia naturali excelia male usus est, et in veritate non stetit, non in contrariam substantiam transiit, sed a summo bono, cui debuit adhaerere, discessit” ( De Ecclesiasticis Dogmatibus , PL 58, 995 CD). Namun revisi awal karya ini, yang diterbitkan sebagai lampiran pada Words of Saint Augustine, tidak memiliki bab ini ( PL 42, 1213-1222).

83) De fide seu de regula fidei ad Petrum liber unus , PL 65, 671-706. “Principaliter tene” (III, 25, kol. 683 A); “Fermissime… tene” (IV, 45, kol. 694 C). “Pars itaque angelorum quae a suo pencipta Deo, quo solo bono beata fuit, voluntaria prorsus aversione discessit…” (III, 31, kol. 687 A); “…nullamque esse mali naturam” (XXI, 62, kol. 699 D-700 A).

84) Konsili Gallica (314-506), CC.SL, 148, penyunting. Bab. Munier, hal. 165, 25-26; juga dalam lampiran Ordo XXXIV , dalam: M. Andrieu, Ordines romani , t. III, Lovanii 1951, hal. 616.

85) PL 215, 1512 D; A. Dondaine, Arsitek Fr. Pr ., 16 (1946), 232; DS 797.

86) DS 457.

87) Bandingkan di atas, 44.

88) PL 204, 1235-1272. Lih. E. Delaruelle, Dikt. Sejarah. dan Geogr. dll ., jilid. XV, kol. 754-757.

89) PL 204, 775-792. Latar belakang sejarah Italia Utara saat ini dijelaskan dengan baik oleh Padre Ilarino da Milano, Le eresie medioevali (abad 11 hingga 15 ) dalam Grande Antologia filosofica , vol. IV, Milan 1954, hlm.1599-1689. Karya Bonacursus juga dipelajari oleh Padre Ilarino da Milano dalam Manifestatio heresis Catarorum quam fecit Bonacursus menurut Codex Ottob. lat . 136 Perpustakaan Vatikan, Aevum 12 (1938) 281-333.

90) “Sed primo de fide. Kontra quam proponit sententiam falsitatis et iniquitatis, dicens Deum omnipotentem sola invisibilia dan incorporalia creasse; diabolum vero, quem deum tenebrarum appellat, dicit visibilia dan corporalia creasse. Quibus prediktif addit hereticus duo esse principia rerum: unum boni, scilicet Deum omnipotentem: alterum mali, scilicet diabolum. Tambahkan etiam duas esse naturas: unam bonam, incorporalium, sebuah Deo omnipotente creatam; alteram malam, corporalium, dan diabolo creatam. Hereticus autem qui hoc dicit antiquus Manicheus, nunc vero Carharus appellatur” ( Summa Contra Haereticos , Cap. I, ed. Joseph N. Garvin dan James A. Corbett, Universitas Notre Dame, 1958, hal. 4).

91) Risalah ini, yang ditemukan dan diedit pertama kali oleh Père Antoine Dondaine, OP, baru-baru ini diterbitkan dalam edisi kedua: Livre des deux principes. Pendahuluan, kritik teks, terjemahan, catatan dan indeks , oleh Christiane Thouzellier, S. Chr. 198, Paris 1973.

92) LC . para. 1, hal.160-161.

93) Ibid ., para. 12, hal.190-191.

94) “Dominus papa summo mane missa celebrata et omnibus episcopis per sedes suas dispositis, in eminentiorem locum cum suis kardinalibus et ministris ascendens, sancte Trinitatis fidem et singulos fidei articulos recitari fecit. Quibus recitatis quesitum est ab universis alta voce: ‘Kredit haec per omnia?’. Jawabannya: ‘Kredimus’. Postmodum sialan itu omnes heretici dan retrobate quorundam sententie, Joachim videlicet et Emelrici Parisiensis. Quibus recitatis iterum quesitum est: ‘An reprobatis sententias Joachim et Emelrici?’. At illi magis invalescebant sialanando: ‘Reprobamus’” ( A New Eyewitness Account of the Fourth Lateran Council , diterbitkan oleh S. Kuttner dan Antonio Garcia y Garcia dalam: Traditio 20 (1964), 115-128, khususnya hal. 127-128) .

95) Ses . VI: Decretum de iustificatione , cap. V, C.Oe.D., hal. 672; DS 1525.

96) Sesi XIII, bab I, C.Oe.D., hal. 693; DS 1636-1637.

97) Ses . VI, tutup. XIII, C.Oe.D., hal. 676; DS 1541.

98) DS 291: Formula ini akan diulang pada Sesi V, kanon 1 Konsili Trente (C.Oe.D., hal. 666; DS 1511).

99) Ses . VI, Bulla unionis Coptorum , C.OeD., hal.575-576; DS 1347-1349.

100) Sesi VI, bab I, C.Oe.D., hal. 671, DS 1521.

101) Kol 1:13-44, dikutip dalam keputusan yang sama, bab III, C.Oe.D., hal. 672; DS 1523.

102) Ses . XIV: De Poenitetia , cap. I, C.Oe.D., hal. 703; DS 1668.

103) Ritus ini sudah muncul pada abad ke -3 dalam Tradisi Apostolik (ed. B. Botte, bab 21, hlm. 46-51) dan pada abad ke- 4 dalam liturgi Konstitusi Apostolik , VII, 41 (ed. F.-X. Funk: Didascalia et Constitutiones Apostolorum , t. I, 1965, hlm. 444-447).

104) Ad Gentes , 3 dan 14 (perhatikan kutipan Kol 1:13 dan serangkaian kutipan yang diberikan dalam catatan 19 no. 14).

105) Gaudium et Spes , 37.

106) Ef 6:11-12, dirujuk dalam Lumen Gentium , 48.

107) Ef 6:12, juga disebut dalam Lumen Gentium , 35.

108) Lumen Gentium , 5.

109) Bdk. Luk 11:20; bdk. Mat 12:28.

110) C. Vagaggini, OSB, Il senso teologico della liturgia. Saggio di liturgia teologica generale , Roma, 1965, 4, psl. XIII, Le due città, la liturgia dan la lotta contro satana , hal.346-427; Egon von Petersdorff, De daemonibus dalam liturgia memoratis , Angelicum XIX (1942), hlm.324-339; idem , Dämonologie , I, Dämonen im Weltplan ; II. Damonen am Werk , Munich, 1956-1957.

111) Lihat Ordo excommunicandi et absolendi , khususnya teguran panjang “Quia N. diabolo suadente…”, Pontificale Romanum , ed. 2 a ., Regensburg, 1908, hlm.392-398.

112) Kita dapat mengutip beberapa kata dari doa Commendo te : “Abaikan omne, quod horret in tenebris, quod stridet in flammis, quod cruetat in menyiksa. Cedat tibi teterrimus satanas cum satellitibus suis…”.

113) Hal ini dinyatakan dalam alinea 4 Motu Proprio Ministeria Quaedam : “Ministeria in tota Ecclesia latina servanda, hodiernis necessitatibus accommodata, duo sunt, Lectoris nempe et Acolythi . Partes, quae hucusque Subdiacono commissae erant, Lectori et Acolythae concreduntur, ac proinde in Ecclesia latina ordo maior Subdiaconatus non amplius habetur. Nihil tamen obstat, quominus, ex Conferentiae iudicio, Acolythus alicubi etiam Subdiaconus vocari possit” ( AAS 64, 1972, hal. 523). Dengan demikian pelayanan pengusir setan ditekan, dan tidak terlihat bahwa kekuasaan yang melekat padanya dapat dilaksanakan oleh Lector atau Acolyte. Motu Proprio menyatakan secara sederhana (hal. 531) bahwa Konferensi Episkopal dapat meminta agar wilayah mereka memiliki pelayanan penjaga gereja, pengusir setan, dan katekis.

114) Transisi ke bentuk doa permohonan hanya dilakukan setelah “eksperimen”, yang kemudian diikuti oleh refleksi dan diskusi dalam Konsilium .

115) Ordo Initiationis Christianae Adultorum , penyunting. ketik. Roma, 1972, no. 101, 109-118, hlm.36-41.

116) Ibid ., 25, hal. 13; dan no. 154-157, hal. 54.

117) Hal ini sudah berlaku sejak edisi paling awal: Ordo Baptismi Parvulorum , ed. typ. Roma, 1969, hlm. 27, no. 49; dan hlm. 85, no. 221. Satu-satunya inovasi adalah bahwa pengusiran setan ini berbentuk permohonan, oratio exorcismi , dan langsung diikuti oleh unctio praebaptismalis ( ibid ., no. 50). Namun, kedua ritus, pengusiran setan dan pengurapan, masing-masing memiliki kesimpulannya sendiri.

118) Dalam Ordo Paenitentiae yang baru , ed. typ. Roma, 1974, kita akan mencatat dalam Lampiran II doa Deus humani generis benignissime conditor (hlm. 85-86): kecuali beberapa penyesuaian kecil, doa ini identik dengan doa yang mempunyai kata-kata pembukaan yang sama yang muncul dalam Ordo Reconciliationis Poenitentium pada Kamis Putih ( Pontifale Romanum , Regensburg, 1908, hlm. 350).

119) Ordo Unctionis Infirmorum eorumque Pastoralis Curae , ed. ketik. Roma, 1972, hal. 33, tidak. 73.

120) Ibid ., hal. 34, no. 75.

121) “Bebaskanlah kami dari yang jahat”: amanat pada Audiensi Umum tanggal 15 November 1972 L’Osservatore Romano , Edisi Bahasa Inggris, 23 November 1972, hlm. 3). Bapa Suci mengungkapkan keprihatinan serupa dalam homilinya tanggal 29 Juni tahun yang sama (“Jadilah kuat dalam Iman”, L’Osservatore Romano , Edisi Bahasa Inggris, 13 Juli 1972, hlm. 6-7).

122) De Diabolo Tentatore , Homil . II, hal 49, 259.

123) 1 Pet 5:8.

124) Paus Paulus VI, ibid .