GEREJA PERTAMA YANG DISEBUT KRISTEN DI ANTIOKHIA

1. Gereja Mula-mula di Antiokhia di Siria

Salah satu pemukiman penting bagi agama Kristen setelah Yerusalem adalah Antiokhia di Suriah, yang merupakan kota yang sangat penting di Kekaisaran Romawi. Didirikan oleh Raja Seleucis, putra Antiokhus, sekitar 300 SM dan terletak di sepanjang Sungai Orontes sekitar sebelas kilometer dari Laut Mediterania. Saat menamai kota ini Antiokhia, Raja Seleukis memberikan penghormatan kepada ayahnya. Dia juga menyebutkan kota-kota di negara lain, Antiokhia. Antiokhia di Siria berjarak sekitar lima ratus kilometer dari Yerusalem dengan penduduk yang sebagian besar adalah non-Yahudi. Namun ada pemukiman Yahudi yang signifikan.

Dari membaca Kisah Para Rasul, seseorang dapat mengetahui pentingnya kota ini dalam perkembangan agama Kristen menyusul penyebaran agama Kristen dari Yerusalem. Pada akhirnya menjadi pusat terkemuka dengan sekolah katekese sendiri yang menghasilkan banyak uskup dan pengkhotbah terkenal dari St Ignatius dari Antiokhia hingga St John Chrysostom, yang kemudian berdampak pada perkembangan liturgi gereja-gereja Kristen Timur. Santo Petrus dianggap sebagai uskup yang bertanggung jawab mendirikan Takhta Antiokhia. Tradisi menunjukkan bahwa St. Evodius dan kemudian St Ignatius dari Antiokhia mengikutinya. Antiokhia juga akan menghasilkan pengkhotbah dan uskup dengan kecenderungan sesat.

Dari membaca tulisan-tulisan Perjanjian Baru, Yerusalem adalah pusat agama Kristen yang pertama. Pelayanan Yesus di sini dan di wilayah lain di Yudea, Galilea dan Tanah Suci secara umum pada dasarnya ditujukan kepada orang-orang Yahudi, namun Ia datang demi keselamatan seluruh umat manusia dengan misi ini menjadi lebih jelas dengan menyebarnya Gereja Kristen. Jika kita meneliti Injil-injil, jelaslah bahwa Yesus pada dasarnya tinggal di antara orang-orang Yahudi dan menginjili mereka. Oleh karena itu wajar jika para pengikut Yesus yang beragama Yahudi memulai evangelisasi mereka ke komunitas Yahudi. Acara Pentakosta dimulai dengan evangelisasi orang-orang Yahudi yang berada di Yerusalem untuk hari raya Pentakosta Yahudi dan banyak dari mereka datang dari seluruh Diaspora. Setelah pekerjaan awal Roh Kudus ini dengan pertobatan sekitar tiga ribu orang, pekerjaan para Murid Kristus menyebar ke seluruh Diaspora pada mulanya terutama kepada orang-orang Yahudi. Dengan sangat cepat pesan Injil juga disampaikan kepada orang-orang bukan Yahudi. Antiokhia adalah tempat penting terjadinya hal ini.

2. Perkembangan Gereja di Antiokhia

Kitab Kisah Para Rasul, dalam Kanon Perjanjian Baru, memberikan pemahaman tentang bagaimana Gereja di Antiokhia (di Suriah) berkembang dengan evangelisasi yang awalnya dilakukan kepada orang-orang Yahudi di sana. Kisah Para Rasul menggunakan frasa “… Mereka tersebar sampai ke Fenisia, Siprus dan Antiokhia; namun mereka memberitakan Injil kepada orang Yahudi saja.” (Kisah Para Rasul 11:19). Penganiayaan terhadap Stefanus oleh Sanhedrin dan penganiayaan lebih lanjut terhadap orang-orang Kristen Yahudi, membuat orang-orang percaya tercerai-berai “sampai ke Fenisia, Siprus dan Antiokhia…” (Kisah Para Rasul 11:19). Jelas dari tulisan Lukas tentang Stefanus bahwa segera timbul pertentangan besar terhadap orang-orang Yahudi yang menerima Yesus sebagai Tuhan dan Mesias dan sebagai penggenapan Yudaisme. Dapat dikatakan dengan jelas bahwa beberapa orang Yahudi yang tidak mengakui Yesus sebagai Mesias dan terus mengikuti Hukum Musa menjadi sangat tidak toleran terhadap orang Kristen Yahudi sampai pada titik penganiayaan, pemenjaraan dan hukuman mati. Paulus tentu saja adalah biang keladi dari perlakuan ini. Tidak mengherankan jika umat Kristen Yahudi meninggalkan Yerusalem dan menetap di tempat-tempat seperti Antiokhia. Kisah Para Rasul secara jelas menggambarkan permusuhan terhadap mereka yang mengikuti Jalan tersebut (yaitu, Yesus Kristus).

Sementara itu berkobar-kobar hati Saulus untuk mengancam dan membunuh murid-murid Tuhan. Ia menghadap Imam Besar, dan meminta surat kuasa dari padanya untuk dibawa kepada majelis-majelis Yahudi di Damsyik, supaya, jika ia menemukan laki-laki atau perempuan yang mengikuti Jalan Tuhan, ia menangkap mereka dan membawa mereka ke Yerusalem. (Kisah Para Rasul 9:1-2).

Setelah evangelisasi awal kepada orang-orang Yahudi di Antiokhia, evangelisasi mulai dilakukan kepada orang-orang Yunani dan “…sejumlah besar orang yang percaya berbalik kepada Tuhan” (Kisah Para Rasul 11:21). Hal ini menimbulkan kekhawatiran bagi umat Kristen Yahudi di Yerusalem. Barnabas diutus oleh gereja Yerusalem ke Antiokhia untuk menyelidiki apa yang terjadi di sana. “Setelah Barnabas datang dan melihat kasih karunia Allah, bersukacitalah ia. Ia menasihati mereka, supaya mereka semua tetap setia kepada Tuhan” (Kisah Para Rasul 11:23). Kisah lebih lanjut melaporkan bahwa sejumlah besar orang ditambahkan ke dalam gereja setelah Barnabas pergi ke Tarsus untuk mencari Saulus (yang kemudian dikenal sebagai Paulus). Ketika menemukannya, Barnabas membawanya kembali ke Antiokhia di mana mereka tinggal selama setahun penuh untuk bertemu dengan gereja dan mengajar banyak orang. Di sinilah para pengikut Kristus pertama kali disebut Kristen (Kisah Para Rasul 11:26).

2. Masalah bagi Gereja Antiokhia

Kekhawatiran lebih lanjut juga muncul bagi gereja di Antiokhia seperti dijelaskan dalam Kisah Para Rasul 15. Beberapa orang Kristen Yahudi yang datang dari Yudea mengatakan kepada komunitas gereja bahwa jika laki-laki percaya tidak disunat sesuai dengan Hukum Musa, mereka tidak dapat diselamatkan (Kisah Para Rasul 15:1). Hal ini menimbulkan banyak perdebatan karena gereja mengutus Paulus dan Barnabas serta beberapa orang lainnya ke gereja di Yerusalem untuk bertanya kepada para rasul dan para penatua tentang situasi ini (Kisah Para Rasul 15:2). Sebuah pertemuan diadakan, yang kemudian dikenal sebagai “Konsili Yerusalem” dimana pertanyaan tentang ketaatan Hukum Musa diperdebatkan dengan hangat. Konsili Yerusalem dapat disebut sebagai Konsili Gereja pertama yang dihadiri para rasul dan rekan sekerjanya untuk mengambil keputusan yang sangat penting. Petrus berbicara dengan jelas bagaimana Allah berfirman melalui dia untuk menyampaikan pekabaran injil kepada bangsa-bangsa bukan Yahudi, bagaimana Allah tidak membeda-bedakan antara mereka dan orang-orang Kristen Yahudi, dan bagaimana Allah menyucikan hati mereka (Kisah Para Rasul 15:7-9). Petrus menyimpulkan “..oleh kasih karunia Tuhan Yesus Kristus kita akan beroleh keselamatan..”(Kisah Para Rasul 15:11). Paulus dan Barnabas mengikuti Petrus berbicara tentang tanda-tanda dan keajaiban yang dilakukan Allah di antara bangsa-bangsa bukan Yahudi. Petrus dapat berbicara begitu jelas karena penglihatan sebelumnya, yang berkaitan dengan pertobatan Kornelius, seorang non-Yahudi yang masuk Kristen, yang ditulis dalam Kisah Para Rasul pasal 10. Melalui pengalaman Petrus dengan Kornelius, Petrus belajar untuk tidak menyebut manusia mana pun tidak layak untuk disucikan. dan pemurnian. Roh itulah yang akan menyucikan umat manusia. Dari pengalaman ini Petrus mampu berbicara dengan begitu jelas pada Konsili Yerusalem. Ia didukung oleh orang-orang penting lainnya khususnya para Rasul.

3. Melegitimasi Gereja non-Yahudi di Antiokhia

Setelah pidato Petrus yang meyakinkan, rasul Yakobus kemudian berbicara secara diplomatis dan jelas mengingatkan mereka akan perkataan para nabi dan bagaimana mereka telah menyatakan bahwa setelah Tuhan membangun kembali keluarga Daud yang runtuh, Dia akan menjangkau bangsa-bangsa bukan Yahudi. Ia menyimpulkan dengan mengatakan bahwa orang-orang Kristen Yahudi harus berhenti menyusahkan orang-orang bukan Yahudi dan bahwa sebuah surat harus dikirim ke Antiokhia. Surat ini akan mengesahkan Gereja non-Yahudi di Antiokhia. Dua orang yang menemani Paulus dan Barnabas sekembalinya ke Antiokhia, yaitu Yudas (yang disebut Barsabas) dan Silas yang merupakan pemimpin gereja. Surat itu diterima dengan baik dan juga berisi instruksi “untuk menghindari makanan yang telah dicemarkan berhala-berhala, dari percabulan, dari daging binatang yang mati dicekik dan dari darah” (Kisah 15:20). Ada banyak kegembiraan di Antiokhia dengan kabar baik dari Gereja Yerusalem. Sekali lagi Paulus dan Barnabas tinggal di Antiokhia berkhotbah dan mengajar bersama banyak orang lainnya.

Sejak awal gereja di Antiokhia mengenal keberagaman. Ini adalah visi awal Petrus (dalam kaitannya dengan Kornelius) yang mengarah pada dukungan untuk menerima orang bukan Yahudi ke dalam komunitas Kristen khususnya di Antiokhia. Namun visinya harus selalu diingat oleh seluruh umat Kristiani saat ini seiring dengan berlanjutnya proses evangelisasi. Hal ini sangat penting dalam memecahkan masalah persyaratan sunat pada laki-laki bagi orang bukan Yahudi di Antiokhia. Proses pengambilan keputusan sebenarnya didasarkan pada kesepakatan kolegial dengan “Dewan Yerusalem” yang menjadi cikal bakal berbagai sinode dan konsili gereja yang akan berlangsung selama berabad-abad berikutnya.

Orang mungkin menggambarkan keputusan ini sebagai keputusan apostolik. Gereja di Antiokhia mempunyai budaya yang beragam. Banyak dokumen dalam Gereja, terutama yang berasal dari Konsili Vatikan Kedua, membantu dalam memahami keberagaman dalam Gereja Katolik, namun dalam keberagaman ini umat Katolik dari berbagai ritus dipersatukan dalam iman yang sama kepada Yesus Kristus. Perbedaan budaya dan bahasa tidak perlu menghalangi penyebaran Injil. Faktor pemersatu umat Katolik dari semua ritus adalah keyakinan doktrinal mereka yang sama. Di Antiokhia, kepercayaan utama adalah karya penyelamatan Yesus Kristus. Pemahaman Kristiani tentang keselamatan berasal dari pengakuan bahwa Yesus adalah Tuhan karena Tuhan membangkitkan Dia dari kematian. Baik orang Kristen Yahudi maupun non-Yahudi mengakui pentingnya perjanjian antara Allah dan umat manusia. Yesus Kristus diakui sebagai Perjanjian yang baru dan sempurna.

Bangsa-bangsa non-Yahudi di Antiokhia dipenuhi dengan sukacita ketika mendengar kabar baik yang diprakarsai oleh dekrit apostolik yang diberikan pada Konsili Yerusalem, terutama didukung oleh St. Yakobus, yang disebut sebagai saudara Tuhan. Akan tetapi, kita terlalu lancang jika berpikir bahwa segala sesuatunya berjalan lancar dan tanpa konflik di Antiokhia. Tidak diragukan lagi terdapat kesatuan yang sangat besar dalam kepercayaan akan karya keselamatan Yesus, namun dapat dirasionalisasikan bahwa perlu ada pemahaman dan penerimaan oleh empat kelompok yang dapat disimpulkan dari membaca Kisah Para Rasul, yang mungkin ada di gereja pada saat itu. Dimana gereja di Antiokhia di identifikasi terdapat empat kelompok:

1. Kelompok yang menuntut ketaatan penuh terhadap Hukum Musa, termasuk sunat.
2. Kelompok yang tidak memaksakan sunat tetapi mewajibkan orang yang berpindah agama untuk menjalankan beberapa ibadah Yahudi.
3. Kelompok yang tidak memaksakan sunat atau mewajibkan kepatuhan terhadap hukum makanan Yahudi.
4. Kelompok yang tidak memiliki hukum sunat atau makanan dan tidak melihat adanya kebutuhan akan pemujaan dan perayaan Yahudi.

Berbagai kelompok yang ada di Antiokhia ini memerlukan pemahaman satu sama lain untuk mewujudkan rasa menjadi satu di dalam Kristus. Persatuan dalam keberagaman memerlukan doa, perhatian dan kerja sama. Dari membaca Perjanjian Baru kita tentu melihat adanya dinamisme yang besar dalam gereja mula-mula di Antiokhia, namun kita dapat memahami bahwa akan ada ketegangan dalam kaitannya dengan perkembangan gereja di sana. Gal 2:11-21, misalnya, mencatat kesalahpahaman antara Petrus dan Paulus sehubungan dengan orang Kristen yang disunat dan orang Kristen bukan Yahudi. Paulus kemudian menegaskan ajaran penting bahwa umat Kristen dibenarkan karena iman di dalam Yesus Kristus. Oleh karena itu, untuk mencapai keharmonisan yang wajar, diperlukan keterbukaan yang besar terhadap hidup bersama untuk memastikan bahwa gereja tetap hidup dan injili.

Jelas sekali di Antiokhia kelompok-kelompok tersebut tidak tinggal diam tetapi dipengaruhi oleh faktor-faktor lain yang menyebabkan polarisasi praktik aliran sesat. Penganiayaan oleh Sanhedrin, seperti disebutkan sebelumnya, merupakan salah satu faktor yang berdampak pada pertumbuhan gereja di Antiokhia. Yang lainnya tentunya adalah penghancuran Bait Suci di Yerusalem sekitar tahun 70 Masehi. Tentu saja tidak semua orang Yahudi menerima hal ini karena banyak dari mereka yang mempunyai prasangka sendiri ketika mereka menunggu dengan penuh harap akan hal yang dijanjikan ini. Bagi kelompok Yahudi yang dikenal dengan nama Zelot, harapannya adalah bahwa ia akan menjadi pembebas orang-orang Yahudi dari kekuasaan Romawi. Bagaimana mungkin Yesus yang berbicara tentang kerajaannya tidak berasal dari dunia ini bisa menjadi Mesias? Harapan orang-orang fanatik hancur total karena perang Yahudi. Penghancuran bait suci oleh penguasa Romawi membawa pukulan telak terhadap gereja di Yerusalem. Bencana ini dan juga kemartiran Yakobus yang dilakukan oleh otoritas Yahudi sebelumnya pasti akan mempercepat putusnya hubungan komunitas gereja Antiokhia dengan Yerusalem. Identitas Yahudi di Antiokhia akan menjadi semakin tidak lazim. Putusnya hubungan ini terungkap dalam tulisan-tulisan selanjutnya tentang Antiokhia.

4. Santo Petrus di Antiokhia

Gereja di Antiokhia dilegitimasi. Kepemimpinan Petrus dalam Konsili Yerusalem membantu Gereja di Antiokhia untuk melegitimasi dan meneguhkan baptisan orang bukan Yahudi. Kehadiran Petrus di sana dan persetujuan apostolik Gereja di Antiokhia, memastikan bahwa komunitas gereja ini didasarkan pada karya dan misi Yesus Kristus dan oleh kuasa Roh Kudus. Petrus adalah tokoh kunci pada hari Pentakosta ketika Roh Kudus turun ke atas para rasul dan Maria dalam apa yang tampak seperti lidah-lidah api. Petrus berbicara dengan berani kepada orang-orang Yahudi yang berkumpul untuk merayakan hari raya Pentakosta dengan mewartakan Yesus sebagai Kristus, Tuhan dan Juru Selamat. Dalam pidato Pentakosta, Petrus menekankan perlunya pertobatan dan Baptisan. Di kemudian hari, ketika berurusan dengan Kornelius dan pendiriannya di Konsili Yerusalem, Petrus yakin bahwa Pembaptisan adalah tanda Perjanjian baru dan diperuntukkan bagi semua orang, baik Yahudi maupun non-Yahudi. Mempertanyakan perlunya sunat pada laki-laki merupakan hal yang sulit, namun langkah-langkah yang tepat telah diambil untuk mengatasi masalah ini. Dalam mengambil peran utama di Antiokhia, Petrus mendukung fakta bahwa gereja di sana didasarkan pada Yesus Kristus. Dalam melegitimasi Gereja di Antiokhia, Petrus dan para murid dengan jelas mewartakan Yesus Kristus sebagai perjanjian yang baru dan sempurna.

5. St Ignatius dari Antiokhia dan Gereja Antiokhia

Bukti lain mengenai gereja di Antiokhia berasal dari surat-surat Ignatius dari Antiokhia, yang ditulis dalam perjalanannya ke Roma di mana ia akan menghadapi kematian sebagai martir. Perjalanan tersebut terjadi pada akhir pemerintahan Trajan, kemungkinan sekitar tahun 107 Masehi. Dari surat-surat inilah seseorang dapat memahami teologi, praktik dan struktur gereja mula-mula di Antiokhia. Diperkirakan dengan keakuratan yang masuk akal bahwa Ignatius menulis pada awal abad kedua dan dia dapat menulis dengan otoritas setelah masa jabatannya sebagai uskup di Antiokhia. Dari mempelajari tulisan-tulisannya, kita dapat menyimpulkan bahwa apa yang ditulisnya mengenai liturgi Ekaristi dan ajaran-ajaran teologis pastilah berasal dari pengalamannya di Antiokhia, serta dari pengetahuannya tentang apa yang terjadi di komunitas gereja terdekat. Dia meneruskan kebijaksanaan dan pengalamannya kepada komunitas gereja penting lainnya. Tulisannya menunjukkan pemahaman yang jelas tentang Yesus Kristus dan bagaimana dia dipuja sebagai Tuhan dan Juru Selamat oleh umat Kristiani pada pergantian abad. Keyakinannya pada Yesus sebagai penyelamat umat manusia dan janji kebangkitannya tersirat dalam kesediaannya (Ignatius) untuk mati demi Kristus. “Bagi saya, saya menulis kepada semua gereja dan meyakinkan mereka bahwa saya sungguh-sungguh ingin mati bagi Tuhan-jika saja kalian sendiri tidak menghalangi.” (St Ignatius of Antioch, “To the Romans” 4:1-2, in Early Christian Writings: The Apostolic Fathers, 86). Dia tidak ingin para anggota gereja mencoba menyelamatkannya dari kematian permanennya, yang mungkin merupakan kematian yang kejam karena dicabik-cabik oleh binatang buas.

Ignatius dengan jelas mengakui keilahian dan kemanusiaan Yesus Kristus. Ia menyatakan: “Hanya ada satu Tabib-Sangat Daging, namun juga Roh; Tidak diciptakan, namun juga dilahirkan; Allah dan manusia dalam Satu kesepakatan, Sangat-Hidup-dalam-Kematian, sungguh-sungguh buah dari Allah dan benih Maria.” Dalam referensi seperti ini, ia dengan jelas menyampaikan ajaran tentang Inkarnasi dan menjelaskan dua kodrat Kristus. (St Ignatius of Antioch, “To the Ephesians” 7:2, 63). Surat-suratnya juga menunjukkan tentang tantangan-tantangan serta komunitas-komunitas gereja lainnya yang ia hadapi, termasuk menghadapi kaum Doketisme, yaitu ajaran sesat Kristen awal yang menyatakan bahwa Yesus bukanlah manusia seutuhnya, tetapi tubuhnya hanyalah ilusi. Ignatius menekankan kemanusiaan Kristus dengan jelas dalam suratnya kepada kaum Trallian yang menekankan bahwa Yesus Kristus dilahirkan dan makan dan minum dan disalibkan kemudian dibangkitkan kembali. Analisis atas surat-suratnya memunculkan tema sentral keselamatan melalui salib dan kebangkitan Yesus Kristus, dan hal ini terkait dengan pentingnya dua kodrat Kristus. Jelas sekali para penganut Doketisme sedang menyangkal kemanusiaan Kristus.

Penekanan pada kemanusiaan Kristus oleh Ignatius memerlukan kritik. Kita perlu bertanya, apa yang membuat penderitaan dan kematian Kristus memiliki kualitas keselamatan? Dalam menjawab pertanyaan ini kita perlu melihat keselamatan dalam kaitannya dengan tema kasih. Umat manusia telah terpisah dari Tuhan pada awal mula umat manusia karena dosa. Hanya Tuhan yang mampu menjembatani kesenjangan ini. Oleh karena itu, karena kasih, Allah mengutus Putra tunggal-Nya yang hidupnya penuh dengan penyerahan diri, tindakan kasih yang sempurna, yang perlu dipahami dalam kaitannya dengan pengorbanan. Kristus menyembuhkan orang, hadir bagi mereka, mengampuni dosa dan melakukan mukjizat serta memberi makna dan pengertian pada kehidupan mereka. Mengorbankan berarti menyucikan atau menguduskan. Pada Perjamuan Terakhir, pada saat kematian dan kebangkitan-Nya, Kristus sebagai Imam Besar mempersembahkan korban sempurna satu kali untuk selama-lamanya, yang menghapuskan dosa dan membawa perjanjian baru antara Allah dan umat manusia. Pengorbanan ini dipersembahkan oleh seseorang yang bersifat ilahi dan manusiawi. Oleh karena itu kita dapat memahami mengapa Ignatius mengambil sikap yang tegas menentang kaum Doketisme. Jika Kristus tidak sepenuhnya manusia, bagaimana Dia bisa mempersembahkan korban yang sempurna demi umat manusia?

Dengan memeriksa hal di atas, kita dapat memahami peran penting Maria dalam rencana keselamatan Allah. Meskipun teks-teksnya singkat dalam merujuk pada Perawan Maria, teks-teks tersebut sangat tajam. Pembahasan dalam paragraf di atas menekankan keilahian dan kemanusiaan Kristus. Maria adalah Bunda Kristus sehingga ia memainkan peran utama dalam inkarnasi dan menjamin akar kemanusiaan Kristus yang sesungguhnya. Melalui dia, seseorang memahami hubungan Yesus dengan generasi sebelumnya.

Surat-surat Ignatius dengan jelas menunjukkan bahwa ajaran gereja arus utama telah memisahkan diri dari perlunya menaati Hukum Musa. Faktanya, dia berbicara keras menentang anggota gereja yang ingin melanjutkan praktik Yahudi dalam menaati Hukum Musa. Yesus adalah perjanjian yang baru dan sempurna. Pertanyaan tentang mengikuti Hukum Musa khususnya bagi gereja di Antiokhia. Ignatius meyakinkan anggota gereja bahwa Yesus adalah penyelamat umat manusia, jadi dia sangat menentang Yudaisasi iman. Hal ini diungkapkan berikut ini. “Yesus Kristus, dan ia orang Yahudi. Kekristenan tidak menganut Yudaisme, tetapi Yudaisme adalah Kekristenan, supaya setiap lidah yang percaya dapat berkumpul bersama kepada Allah.” (St Ignatius of Antioch, “To the Magnesians” 10, 73)

Ignatius jelas melihat Ekaristi sebagai sarana terpenting untuk memediasi kehidupan dan rahmat Tuhan Yang Bangkit kepada anggota-anggota tubuhnya, gereja. Dia dengan jelas menulis tentang pentingnya Ekaristi bagi gereja di Philadelphia:

Maka, berhati-hatilah untuk memiliki satu Ekaristi saja. Karena ada satu daging Tuhan kita Yesus Kristus, dan satu cawan untuk [menunjukkan] kesatuan darah-Nya; satu altar; sama seperti ada satu uskup, bersama dengan presbiteri dan diaken, rekan-rekan pelayanku: sehingga, apa pun yang kamu lakukan, kamu dapat melakukannya sesuai dengan [kehendak] Allah. (St Ignatius of Antioch, “To the Philadelphians” 4, 94).

Kita belajar tentang tiga pelayanan yaitu uskup, imam dan diakon. Dalam suratnya kepada umat di Smyrna, dia menulis,

Pastikan bahwa kalian semua mengikuti uskup, sebagaimana Yesus Kristus mengikuti Bapa, dan presbiteri sebagaimana kalian mengikuti para rasul; dan hormatilah para diaken, sebagai lembaga Tuhan. Janganlah seorang pun melakukan sesuatu yang berhubungan dengan Gereja tanpa uskup. Hendaknya itu dianggap sebagai Ekaristi yang tepat yang [diberikan] baik oleh uskup, atau oleh orang yang kepadanya ia mempercayakannya. Di mana pun uskup muncul, di sanalah hendaknya banyak orang [umat] juga berada; sebagaimana, di mana pun Yesus Kristus berada, di sanalah ada Gereja Katolik. Tidaklah sah tanpa uskup untuk membaptis atau merayakan pesta cinta; tetapi apa pun yang ia setujui, itu juga menyenangkan Tuhan, sehingga segala sesuatu yang dilakukan dapat aman dan sah. (St Ignatius of Antioch, “To the Smyrnaeans” 8, 103).

Ignatius juga berbicara tentang pernikahan dan hak umat Kristiani untuk menikah asalkan itu untuk niat yang benar dengan izin dari uskup yang merupakan wakil Tuhan.

“Akan tetapi, baik pria maupun wanita yang menikah, harus membentuk ikatan mereka dengan persetujuan uskup, agar pernikahan mereka sesuai dengan Tuhan, dan bukan menurut hawa nafsu mereka sendiri. Biarlah segala sesuatu dilakukan untuk menghormati Tuhan.” (St Ignatius of Antioch, “To Polycarp” 5, 110).

Ignatius mengacu pada Pembaptisan khususnya Pembaptisan Kristus yang menghubungkannya dengan sengsaranya dengan kata lain dengan dampak penyelamatan dari penderitaan dan kematian Kristus. Ignatius juga merujuk pada perlunya bertobat dari dosa. “…Bagi semua orang yang bertobat, Tuhan memberikan pengampunan, jika mereka berbalik dalam pertobatan kepada kesatuan Allah, dan kepada persekutuan dengan uskup..” (St Ignatius of Antioch, “To the Philadelphians” 8, 95).

Surat-surat tersebut juga menunjukkan rumusan Tritunggal, namun hal ini tidak banyak dikembangkan secara teologis. Ignatius berbicara tentang Allah sebagai Bapa dalam empat puluh lima contoh, namun ia jarang merujuk pada Roh, karena Roh adalah kuasa ilahi yang diasosiasikan dengan Allah atau Kristus. Dia dengan jelas menguraikan keilahian dan kemanusiaan Kristus. Lebih lanjut, beliau menekankan pentingnya cinta, iman dan doa, tetapi yang terpenting adalah kesatuan gereja. Dia adalah orang pertama yang tercatat menyebut gereja sebagai Katolik. Dengan mempelajari surat-surat Ignatius, seseorang dapat mengambil kesimpulan penting tentang gereja di Antiokhia, tentang kepercayaannya, ibadahnya, kehidupan sakramentalnya, dan kepemimpinannya dalam gereja.

Perlu diingat bahwa pada akhir abad pertama, ketika Ignatius aktif di gereja di Antiokhia, belum ada Perjanjian Baru yang kanonik. Namun beberapa penelitian menunjukkan bahwa Ignatius mungkin sudah familiar dengan Injil Matius. Ignatius menyimpulkan bahwa penggunaan kata Injil merujuk pada pesan keselamatan yang diberitakan melalui penderitaan, kematian, dan kebangkitan Yesus Kristus, seseorang yang ilahi dan manusiawi, dan pesan yang diberitakan ini berasal dari tradisi-tradisi Injil yang paling awal, dan bukan dari Injil-injil kanonik itu sendiri. Tentu saja pada saat Ignatius menjadi uskup di Antiokhia dan dalam perjalanannya ke Roma, memberikan bukti-bukti substansial bahwa Injil-injil telah ditulis pada masa itu, meskipun tidak keempatnya tersedia bagi seluruh komunitas gereja, dan penerimaan terhadap kanon Perjanjian Baru baru dalam tahap awal. Ketika membaca ketujuh surat Ignatius tersebut, seseorang tentu saja dapat melihat “kabar baik” tentang keselamatan bagi seluruh umat manusia melalui penderitaan, kematian dan kebangkitan Kristus. Tentu saja Injil, kabar baik tentang Yesus Kristus adalah pesan utama dari aktivitas gereja. Lebih jauh lagi, perlu diingat bahwa surat-surat Ignatius bukanlah sebuah risalah untuk memahami sepenuhnya siapa Yesus. Bukan itu tujuannya. Dua tema penting dari surat-suratnya adalah pertama, seruan untuk persatuan Kristen terutama dalam kaitannya dengan perselisihan yang dilakukan oleh kaum Docetian dan kedua, permintaannya agar komunitas-komunitas gereja tidak mengajukan banding atas kesyahidannya yang akan terjadi. Lebih jauh lagi, surat-suratnya memberikan wawasan tentang komunitas gereja di Antiokhia dan juga di tempat-tempat lain.

Ketika membaca surat-surat Ignatius, kita dapat terkejut melihat sikapnya yang sangat lugas dalam menyampaikan isu-isu penting dalam gereja pada saat itu. Hal ini mungkin disebabkan oleh kebutuhan pada saat itu. Misalnya gereja berada di bawah penganiayaan dan Ignatius sendiri sedang menuju kemartiran. Kedua, kaum Doketisme mengancam kepercayaan akan Yesus sebagai manusia sejati dan Ignatius merasa perlu menjelaskan dengan jelas bahwa Yesus adalah Tuhan sejati dan manusia sejati. Ketiga, telah terjadi putusnya hubungan dengan gereja Yerusalem karena penghancuran kuil dan pengusiran umat Kristen dari ibadah di sinagoga. Dapat dipahami secara definitif bahwa pemeliharaan Hukum Musa tidak lagi diperlukan untuk keselamatan. Ini semua merupakan persoalan menantang yang harus dihadapi Ignatius. Oleh karena itu, dapat disimpulkan bahwa dia harus berbicara dengan cara yang sangat jelas untuk menjamin kesatuan di dalam gereja.

Akhirnya berkembanglah sekolah katekisasi di Antiokhia, yang mempunyai arti penting dalam perkembangan gereja mula-mula. Antiokhia akhirnya dikenal sebagai Tahta Antiokhia. Ignatius sendiri digantikan oleh sejumlah uskup berbahasa Yunani hingga akhir abad ketiga (termasuk Theophilus, Serapion dan Paulus dari Samosata). Pengajaran di Antiokhia sesuai dengan inspirasi aslinya, Yesus Kristus. Yesus ini adalah Anak Allah yang unik dan Mesias yang dijanjikan. Dialah penyebab keselamatan yang eksklusif bagi seluruh umat manusia, perjanjian yang baru dan sempurna.

Akhirnya berkembang lima tahta besar: Antiokhia, Yerusalem, Aleksandria, Roma, dan Konstantinopel. Dari pusat-pusat utama Kekristenan inilah lima ritus utama gereja muncul: Antiokhia, Koptik, Armenia, Bizantium, dan Romawi. Perlu dicatat bahwa dalam perkembangan gereja terjadi berbagai keretakan yang berujung pada berkembangnya sejumlah komunitas gereja yang akarnya berasal dari salah satu tahta besar. Hal ini berlaku untuk Tahta Antiokhia. Komunitas gereja yang berakar di Antiokhia termasuk Gereja Timur Asiria, Gereja Ortodoks Suriah, Gereja Katolik Kaldea, Gereja Ortodoks Antiokhia, dan Gereja Katolik Suriah.

Pada masa awal perkembangan ini, sangat sedikit informasi mengenai bagaimana kehidupan sakramental gereja dirayakan. Sangat jelas terlihat dari tulisan Ignatius bahwa kehidupan sakramental dalam komunitas gereja sangatlah penting, namun rincian perayaan sakramental masih terbatas.

Penelitian terbaru menunjukkan bahwa Didache bisa jadi merupakan konstitusi gerejawi tertua. Kata Didache adalah bahasa Yunani untuk “Mengajar” dengan pengajaran mengacu pada dua belas rasul. Ada yang berpendapat bahwa hal ini terjadi pada akhir abad pertama. Ada pula pendapat lain yang berpendapat bahwa buku ini mungkin dibuat pada akhir abad keempat, meskipun konsensus tampaknya lebih awal yang disarankan. Lebih lanjut, ada alasan bahwa ini mungkin berasal dari Koptik dan bukan dari Suriah. Ini adalah pedoman pengajaran yang berisi informasi tentang katekese, ritus baptisan dan doa Syukur Agung. Pembaptisan bersifat Trinitas dan sebaiknya dilakukan dalam air “hidup”.

6. St Ignatius dan Tradisi

Dengan melihat perkembangan gereja di Antiokhia, kita dapat menghargai pentingnya istilah Tradisi untuk menyampaikan kabar baik tentang Yesus Kristus. Secara sederhana, Tradisi adalah iman yang hidup dan dihidupi oleh gereja. Melalui tradisi, gereja mengembangkan dan mewariskan dari generasi ke generasi segala sesuatu yang ia yakini, dan dengan demikian mengabadikan ajaran-ajaran doktrinal, kehidupan dan penyembahan kepada Tritunggal Mahakudus. Ketika Ignatius menulis surat-suratnya, belum ada Perjanjian Baru yang dikanonisasi, meskipun kitab-kitab Injil sudah beredar. Tradisi lisan adalah sarana pertama untuk menyampaikan Injil, yaitu kabar baik tentang Yesus Kristus. Dengan menelaah tulisan-tulisan Ignatius, kita dapat menghargai iman yang hidup dan dihidupi, bukan hanya oleh komunitas Antiokhia, tetapi juga oleh komunitas-komunitas Kristen yang berhubungan dengan Ignatius dalam perjalanannya ke Roma. Iman itu adalah iman yang hidup. Kita dapat mengharapkan adanya perkembangan-perkembangan yang terjadi. Sebagai contoh pada pergantian abad pertama, tampaknya telah terjadi perpisahan dari komunitas Yahudi. Oleh karena itu, perhatian terhadap Hukum Musa tidak lagi relevan pada masa ini. Ignatius memperingatkan komunitas gereja untuk tidak mencoba-coba Kekristenan Yudaisme, karena ketaatan pada Hukum Taurat sama sekali tidak diperlukan untuk keselamatan. Yesus Kristus adalah penyebab utama dan cukup untuk keselamatan.

7. Perkembangan Lain dalam Gereja

Pada saat yang sama ketika gereja berkembang di Antiokhia, terdapat pula perkembangan besar di wilayah lain di Kekaisaran Romawi dan bahkan di luar perbatasannya. Karena upaya evangelisasi yang sangat besar terutama yang dilakukan oleh rasul Paulus, Gereja Antiokhia menyebarkan pengaruhnya ke sebagian besar komunitas Kristen termasuk di wilayah barat hingga Kapadokia di Asia dan hingga Makedonia dan Akhaya, serta menyebar ke arah timur hingga Mesopotamia dan bahkan melampaui area ini. Selanjutnya menyebar ke selatan sepanjang pantai Palestina. Gereja di Antiokhia mempunyai pengaruh yang sangat besar, jauh lebih besar daripada pengaruh Roma atau Aleksandria. Hal ini mempunyai dampak yang besar khususnya dalam bidang liturgi dan perkembangan gerejawi di kota kekaisaran Konstantinopel yang menjadi asal muasal Ritus Bizantium.

8. Kegiatan Misionaris Lebih Lanjut di Gereja

Kisah Para Rasul menggambarkan apa yang disebut sebagai tiga perjalanan misi Paulus, yang di dalamnya kita dapat mempelajari dinamika penginjil ini yang sangat bersemangat dalam menyebarkan Injil ke seluruh dunia pada saat itu. Dia dapat digambarkan sebagai penginjil besar yang mengabarkan Injil di musim dan di luar musim. Ketika mempelajari sejarah Gereja Kristen, kita akan menyadari kontribusi penyebaran Injil oleh banyak penginjil. Salah satu wilayah perkembangan Kristen yang sangat penting adalah Aleksandria di Mesir. Tradisi menyebutkan bahwa Santo Markus membawa Injil ke Mesir dan mendirikan Keuskupan Aleksandria di sana, mungkin sejak tahun 42 Masehi.

9. Sekolah Aleksandria

Terdapat banyak bukti sejarah mengenai perkembangan Gereja di Mesir khususnya di Aleksandria. Seperti banyak pusat agama Kristen pada masa gereja mula-mula, umat Kristen di Mesir juga mengalami penganiayaan yang kejam. Secara historis, Aleksandria dianggap sebagai kota terpenting di Cekungan Mediterania setelah Roma pada akhir abad kedua, karena kota ini merupakan pusat ekonomi dan perdagangan yang berkembang. Jalur laut dan daratnya menghubungkan Afrika dengan Eropa. Lebih jauh lagi, kota ini terkenal sebagai pusat intelektual dan pendidikan yang menarik para filsuf dan pelajar agama dari seluruh dunia. Tidak mengherankan jika sekolah Katekese Kristen yang berkembang pesat didirikan di sana. Asal-usulnya masih belum jelas dengan anggapan bahwa Pantaenus dari Sisilia yang memulai sekolah tersebut atau sebagai alternatif bahwa apologis Athenagoras yang memprakarsai permulaannya.

Dengan Clement dari Alexandria (150 –215), terdapat dokumentasi untuk perkembangan sekolah. Dia adalah orang Yunani sejak lahir dan berpendidikan tinggi dalam budaya dan filsafat Yunani. Dengan masuknya dia ke dalam agama Kristen, dia mampu membawa pengetahuan filosofisnya untuk melayani evangelisasi khususnya dalam pembelaannya terhadap Gnostisisme. Tulisannya menguraikan tentang evangelisasi kepada dunia sekuler di Alexandria khususnya kepada kalangan atas yang kaya dan hal ini dituangkan dalam tulisannya yang berjudul “the Protreptikus”, yang merupakan nasihat untuk masuk agama Kristen. Tulisan lain termasuk “the Pedagogus and the Stromateis”. Sekolah katekese di Aleksandria disebut dalam bahasa Yunani sebagai Didaskaleion. Penganiayaan dari Septimius Severus (202) sangat parah sehingga Klemens mengungsi ke Kapadokia dan beberapa waktu juga dihabiskan di Yerusalem. Dengan kepergian Klemens dari Didaskaleion, penekanan dari sekolah ini pun berubah. Sekolah ini diambil alih oleh Uskup Demetrius yang memanggil Origen untuk menggunakan bakat-bakatnya yang luar biasa sebagai seorang intelektual dan pengkhotbah untuk mengembangkan pusat ini sebagai sebuah sekolah teologi.

Origen memiliki tempat terhormat di sekolah Aleksandria dan dianggap sebagai “Bapak Teologi Timur”. Sejarawan Eusebius dari Kaisarea telah memberikan banyak sekali informasi mengenai Origen, kehidupan dan tulisan-tulisannya. Dia baru berusia delapan belas tahun ketika dia menggantikan Klemens sebagai direktur sekolah kateketik di Aleksandria, yang ditunjuk oleh Uskup Demetrius. Melalui upaya dan pengajaran Origen, sekolahnya mencapai prestise yang tinggi dan dihormati sebagai pusat pembelajaran Kristen. Origen melakukan perjalanan ke komunitas-komunitas gerejawi lainnya baik di Timur maupun di Barat, termasuk Roma, selama tiga puluh tahun masa kerjanya di Sekolah Aleksandria. Kontribusi besarnya adalah di bidang teologi, sejarahnya, penafsiran Alkitab, dan spiritualitas. Nama-nama terkenal lainnya dalam aliran kateketik ini adalah Athanasius (259-273), Cyril dari Aleksandria (376-444), dan Dioscorus. Dioscorus memainkan peran penting dalam perpecahan yang terjadi setelah Konsili Khalsedon pada tahun 451 Masehi. Sekolah Aleksandria memainkan peran penting dalam perkembangan gereja Kristen dengan sejumlah lulusannya yang memainkan peran penting dalam konsili-konsili ekumenis awal. Yang paling penting adalah Athanasius. Tulisan-tulisan dan masukan teologisnya memiliki pengaruh yang cukup besar terhadap para Bapa Kapadokia, Santo Basil Agung, Santo Gregorius dari Nazianzus, dan Santo Gregorius dari Nyssa, yang secara individu dan bersama-sama memberikan pengaruh yang besar bagi gereja Kristen secara umum.

4. Kesimpulan

Tujuan pertama dalam menjelaskan perkembangan gereja di Antiokhia dan signifikansinya yang besar bagi bangsa-bangsa bukan Yahudi dengan Antiokhia adalah untuk mejelaskan tempat lahirnya “kemungkinan Gereja Melkite” atau umat Katolik ritus Bizantium yang berasal dari Timur Tengah. Banyak bukti telah diberikan mengenai pendirian gereja di Antiokhia, khususnya dari Kisah Para Rasul dan surat-surat Ignatius dari Antiokhia. Gereja didirikan atas karya dan pribadi Yesus Kristus yang adalah Allah dan manusia. Gereja didirikan di sana di bawah kuasa Roh Kudus sebagaimana berkembang dari gereja di Yerusalem, yang muncul pada hari Pentakosta. Ini merupakan perpanjangan dari gereja induk, gereja di Yerusalem dan disahkan oleh Konsili Yerusalem, yang mencakup para rasul yang hadir pada hari Pentakosta dan yang diberi kuasa oleh Roh Kudus.

Tujuan kedua adalah untuk menjelaskan pentingnya Tradisi dalam menyampaikan kabar baik tentang sumber dan inspirasi Gereja Yesus Kristus. Kita dapat melihat pentingnya Tradisi dalam mendirikan gereja di Antiokhia. Tradisi adalah iman Gereja yang hidup dan dihidupi. Gereja memulai dengan memberitakan Injil Yesus Kristus, namun pada awal pemberitaan ini belum ada Injil kanonik yang tertulis. Ini adalah perkembangan selanjutnya. Tradisi masih hidup ketika para rasul dan rekan kerja mereka berkumpul untuk Konsili Yerusalem dan membuat keputusan bahwa hukum Musa tidak diperlukan untuk keselamatan dengan Baptisan menjadi tanda baru perjanjian. Hal ini karena Yesus Kristus adalah perjanjian yang baru dan sempurna, penyebab keselamatan yang perlu dan cukup. Ketika kita mengkaji bukti-bukti perkembangan gereja melalui surat-surat Ignatius dari Antiokhia, kita dapat melihat pentingnya Tradisi dalam meneruskan ajaran-ajaran tentang Yesus Kristus. Surat-suratnya mengungkapkan banyak ciri gereja mula-mula dan betapa pentingnya pesan Injil di Antiokhia. Dengan menggabungkan semua bukti yang ada mengenai gereja di Antiokhia, kita dapat menyimpulkan bahwa gereja tersebut mempunyai Yesus Kristus sebagai sumber dan inspirasinya, Dia adalah Allah dan manusia dan satu dengan Bapa dengan hadirnya rumusan Tritunggal. Ekaristi adalah sarana utama untuk memediasi kehidupan dan rahmat Tuhan yang bangkit dan gereja bersifat sakramental. Gereja di sana adalah tempat lahirnya agama Kristen dan pintu gerbang bagi orang-orang bukan Yahudi. Peran uskup sangat penting ketika umat Kristiani berkumpul pada hari Minggu dengan uskup yang merupakan pemimpin komunitas gereja, untuk merayakan Ekaristi. Hanya ada sedikit bukti di awal sejarah gereja mengenai bagaimana sebenarnya kehidupan liturgi dirayakan. Berbagai ritus berkembang secara bertahap. Namun teologi dasar terdapat dalam gereja yang telah diberi kuasa oleh Roh Kudus dan yang menyembah Yesus Kristus sebagai Anak Allah yang unik dan penyelamat dunia.

Tujuan ketiga adalah untuk menjelaskan secara singkat bahwa pada saat yang sama berkembangnya gereja di Antiokhia juga berkembang di daerah lain khususnya di Aleksandria, yang bertujuan untuk mempengaruhi perkembangan gereja di Antiokhia. Aleksandria di Mesir merupakan salah satu wilayah pembangunan yang sangat penting dan menjadi Tahta Aleksandria.

Tujuan selanjutnya adalah untuk menyebutkan ciri-ciri gereja mula-mula di Antiokhia. Ciri-ciri penting gereja di Antiokhia pada akhir abad pertama (atau awal abad kedua M) tercantum di bawah ini.

Teologi

Yesus Kristus disembah sebagai Tuhan dan Juru Selamat oleh komunitas gereja ini. Keilahian dan kemanusiaan-Nya diakui dengan jelas. Diakui bahwa keselamatan datang melalui kehidupan, kematian dan kebangkitan Yesus Kristus, yang merupakan pesan utama Injil. Keselamatan adalah untuk seluruh umat manusia, baik Yahudi maupun non-Yahudi. Ada rumusan Tritunggal dengan pemahaman tentang Tritunggal Mahakudus yang berkembang di Antiokhia. Namun perkembangan teologis lebih lanjut mengenai Tritunggal akan muncul. Diakui bahwa Maria memainkan peranan penting dalam rencana Allah bagi keselamatan umat manusia.

Struktur

Gereja di Antiokhia bersifat apostolik yang didirikan oleh para rasul dan dipandang universal dengan Ignatius menggunakan istilah katolik. Gereja berkembang di bawah kuasa Roh Kudus sejak para rasul menyetujuinya khususnya Petrus, yang bersama para rasul, diberi kuasa oleh Yesus Kristus dan khususnya pada hari Pentakosta untuk mendirikan gereja. Para rasul ini telah ditugaskan untuk menjadikan semua bangsa murid. Gereja induknya, yaitu gereja di Yerusalem, melegitimasi gereja di Antiokhia khususnya dalam pekerjaan penginjilannya kepada orang-orang non-Yahudi. Ketaatan kepada uskup adalah penting karena dia mewakili Kristus. Ekumenisme hidup dalam pendirian gereja oleh para rasul dengan sikap inklusif terhadap orang-orang Kristen Yahudi dan non-Yahudi dengan menghormati masing-masing kelompok. Namun perlu diperhatikan bahwa pada akhir abad pertama, praktik Yahudi dalam menaati Hukum Musa sudah mulai beralih. Dengan kata lain, ada kesadaran yang lebih besar bahwa Yesus Kristus adalah penyebab keselamatan yang perlu dan cukup. Persatuan dalam Gereja khususnya dalam kepercayaan doktrinal sangatlah penting. Kita dapat melihat pentingnya Tradisi, iman yang hidup dan hidup di Antiokhia. Cinta, iman dan doa sangat penting dalam komunitas Kristen.

Sakramen dan Liturgi

Baptisan adalah tanda perjanjian baru, dan itu diperuntukkan bagi semua orang baik Yahudi maupun non-Yahudi. Ekaristi adalah sarana terpenting untuk memediasi kehidupan dan rahmat Tuhan Yang Bangkit kepada anggota tubuh-Nya, gereja. Pembaptisan, Ekaristi, Tahbisan Suci, Perkawinan dan Pertobatan Dosa dirujuk. Namun, sangat sedikit penjelasan mengenai perayaan liturgi sakramen-sakramen ini. Pelayanan tiga rangkap uskup, imam dan diaken adalah ciri khas yang menonjol dan penting dalam gereja.

Sumber:

Maxwell Staniforth. Early Christian Writings, The Apostolic Father, rev. ed. Harmondsworth: Penguin, 1987.

Schoedel, W. Ignatius of Antioch. Philadelphia: Fortress Press, 1985.

https://www.biblestudytools.com/history/early-church-fathers/ante-nicene/vol-1-apostolic-with-justin-martyr-irenaeus/ignatius/