Dua Puluh Satu Alasan Menolak Sola Scriptura

Apa itu Sola Scriptura?

“Kami hanya percaya pada Alkitab dan Alkitab secara keseluruhan sebagai satu-satunya aturan iman bagi orang Kristen!”

Anda mungkin pernah mendengar kata-kata ini atau sesuatu yang sangat mirip dengannya dari seorang Fundamentalis atau Evangelisme Protestan (Kristen evangelis, adalah sebuah gerakan dalam Kristen Protestan yang berfokus pada penyebaran Injil). Pada intinya, makna doktrin Sola Scriptura, atau “Kitab Suci saja,” yang menyatakan bahwa Alkitab - sebagaimana ditafsirkan oleh orang beriman secara individu - adalah satu-satunya sumber otoritas dan merupakan satu-satunya aturan iman atau kriteria Kristen mengenai apa yang harus dipercayai. Dengan doktrin ini, yang merupakan salah satu kepercayaan dasar Protestan, seorang Protestan menyangkal bahwa ada sumber otoritas atau Wahyu Ilahi lainnya bagi umat manusia.

Katolik, di sisi lain, berpendapat bahwa aturan iman yang langsung atau langsung adalah ajaran Gereja; Gereja pada gilirannya mengambil ajarannya dari Wahyu ilahi – baik Firman tertulis, yang disebut Kitab Suci, dan Firman lisan atau tidak tertulis, yang dikenal sebagai “Tradisi.” Otoritas pengajaran atau “Magisterium” Gereja Katolik (dipimpin oleh Paus), meskipun bukan merupakan sumber Wahyu ilahi, namun memiliki misi yang diberikan Tuhan untuk menafsirkan dan mengajarkan Kitab Suci dan Tradisi.

Jelas kedua pandangan tentang apa yang merupakan aturan iman orang Kristen ini saling bertentangan, dan siapa pun yang dengan tulus berusaha mengikuti Kristus harus yakin bahwa dia mengikuti yang benar.

Doktrin Sola Scriptura berasal dari Martin Luther, biarawan Jerman abad ke 16 yang memisahkan diri dari Gereja Katolik Roma dan memulai “Reformasi” Protestan. sebagai tanggapan atas beberapa penyalahgunaan yang telah terjadi di dalam Gereja Katolik, Luther menjadi lawan vokal dari praktek-praktek tertentu. Sejauh menyangkut pelecehan ini, itu nyata dan Luther dibenarkan untuk bereaksi. Namun, ketika serangkaian konfrontasi antara dia dan hierarki Gereja berkembang, isu-isu menjadi lebih terpusat pada pertanyaan tentang otoritas Gereja dan – dari sudut pandang Luther – apakah ajaran Gereja Katolik merupakan aturan iman yang sah bagi orang Kristen atau tidak.

Ketika konfrontasi antara Luther dan hierarki Gereja terjadi dan ketegangan meningkat, Luther menuduh Gereja Katolik telah merusak doktrin Kristen dan telah memutarbalikkan kebenaran Alkitab, dan dia semakin percaya bahwa Alkitab, sebagaimana ditafsirkan oleh orang percaya secara individu, adalah satu-satunya otoritas yang benar bagi seorang Kristen. Dia akhirnya menolak Tradisi serta otoritas pengajaran Gereja Katolik (dengan Paus sebagai pemimpinnya) karena memiliki otoritas keagamaan yang sah.

Maka, seorang penanya yang jujur harus bertanya, apakah doktrin Luther tentang “Kitab Suci saja” adalah sebuah pemulihan yang tulus dari kebenaran Alkitab atau lebih merupakan pernyataan pandangan pribadi seseorang tentang otoritas Kristen. Luther jelas sangat bersemangat dengan keyakinannya, dan ia berhasil menyebarkannya, tetapi fakta-fakta ini tidak menjamin bahwa apa yang ia ajarkan adalah benar. Karena kesejahteraan rohani seseorang, dan bahkan takdir kekekalannya, dipertaruhkan, maka orang Kristen harus benar-benar yakin dalam hal ini.

Berikut ini adalah dua puluh satu pertimbangan yang akan menolong pembaca untuk menguji doktrin Luther tentang Sola Scriptura dari dasar-dasar Alkitab, sejarah, dan logika, dan menunjukkan bahwa doktrin tersebut bukanlah kebenaran Alkitab yang sejati, melainkan doktrin buatan manusia.

1. Doktrin Sola Scriptura tidak diajarkan dimanapun di dalam Alkitab

Mungkin alasan yang paling mencolok untuk menolak doktrin ini adalah karena tidak ada satu ayat pun di dalam Alkitab yang mengajarkan hal ini, dan oleh karena itu doktrin ini menjadi doktrin yang menyangkal dirinya sendiri.

Orang-orang Protestan sering merujuk pada ayat-ayat seperti 2 Timotius 3:16-17 atau Wahyu 22:18-19 untuk membela Sola Scriptura , tetapi pemeriksaan yang cermat terhadap kedua bagian ini dengan mudah menunjukkan bahwa mereka sama sekali tidak mendukung doktrin tersebut.

Dalam 2 Timotius 3:16-17 kita membaca, “pasa graphē theopneustos kai ōphelimos pros didaskalian, pros elegmon, pros epanorthōsin, pros paideian tēn en dikaiosynē, hina artios ē ho tou theou anthrōpos, pros pan ergon agathon exērtismenos (Semua tulisan suci, yang diilhamkan Allah, berguna untuk mengajar, menegur, mengoreksi, mengajar dalam keadilan, agar abdi Allah menjadi sempurna, diperlengkapi untuk setiap pekerjaan yang baik). “ Ada lima pertimbangan yang melemahkan interpretasi Sola Scriptura atas perikop ini:

1. Kata Yunani ōphelimos (“menguntungkan”) yang digunakan dalam ayat 16 berarti “berguna” bukan “cukup”. Contoh dari perbedaan ini adalah air berguna untuk keberadaan kita – bahkan perlu – tetapi itu tidak cukup; artinya, itu bukan satu-satunya hal yang kita butuhkan untuk bertahan hidup. Kita juga membutuhkan makanan, pakaian, tempat tinggal, dll. Demikian pula, Kitab Suci berguna dalam kehidupan orang percaya, tetapi tidak pernah dimaksudkan sebagai satu-satunya sumber ajaran Kristen, satu-satunya yang dibutuhkan orang percaya.
2. Kata Yunani pasa, yang sering diterjemahkan sebagai “semua”, sebenarnya berarti “setiap”, dan memiliki arti mengacu pada setiap kelas yang dilambangkan dengan kata benda yang berhubungan dengannya. Dengan kata lain, bahasa Yunani dibaca dengan cara yang menunjukkan bahwa setiap “Kitab Suci” bermanfaat. Jika doktrin Sola Scriptura benar, maka berdasarkan Yunani ayat 16, setiap kitab dalam Alkitab dapat berdiri sendiri sebagai satu-satunya aturan iman, suatu posisi yang jelas tidak masuk akal.
3. “Kitab Suci” yang dimaksud Paulus di sini adalah Perjanjian Lama, sebuah fakta yang diperjelas dengan rujukannya bahwa Kitab Suci telah dikenal oleh Timotius sejak “masa kanak-kanak” (ayat 15). Perjanjian Baru seperti yang kita ketahui belum ada, atau paling tidak belum lengkap, sehingga tidak mungkin termasuk dalam pemahaman Paulus tentang apa yang dimaksud dengan istilah “Kitab Suci”. Jika kita menerima kata-kata Paulus begitu saja, maka Sola Scriptura berarti bahwa Perjanjian Lama adalah satu-satunya aturan iman orang Kristen. Ini adalah premis yang akan ditolak oleh semua orang Kristen.

Paulus di sini tidak sedang mendiskusikan kanon Alkitab (daftar otoritatif tentang kitab-kitab mana saja yang termasuk dalam Alkitab), tetapi lebih kepada natur Alkitab. Meskipun pernyataan ini ada benarnya, masalah kanon juga relevan di sini, karena alasan berikut: Sebelum kita dapat berbicara tentang natur Kitab Suci sebagai theopneustos atau “diilhami” (secara harfiah berarti “diembuskan oleh Allah”), sangatlah penting untuk mengenali secara pasti kitab-kitab yang kita maksudkan saat kita berkata “Kitab Suci”; jika tidak, maka tulisan-tulisan yang salah bisa saja dicap “diilhami”. Kata-kata Santo Paulus di sini jelas memiliki dimensi yang baru ketika Perjanjian Baru telah selesai ditulis, karena orang-orang Kristen pada akhirnya menganggapnya juga sebagai “Kitab Suci”. Maka, dapat dikatakan bahwa kanon Alkitab juga menjadi isu di sini, karena Santo Paulus - yang menulis di bawah inspirasi Roh Kudus - menekankan fakta bahwa semua (dan bukan hanya sebagian) Kitab Suci terinspirasi. Namun, pertanyaan yang perlu ditanyakan adalah ini: “Bagaimana kita bisa yakin bahwa kita memiliki semua tulisan yang benar?” Tentu saja, kita hanya bisa mengetahui jawabannya jika kita tahu apa itu kanon Alkitab. Pertanyaan seperti ini menjadi masalah bagi umat Protestan, tetapi tidak bagi umat Katolik, karena umat Katolik memiliki otoritas yang tidak dapat salah untuk menjawabnya.

1. Kata Yunani artios, yang di sini diterjemahkan “sempurna”, sekilas mungkin membuat seolah-olah hanya Kitab Suci yang dibutuhkan. “Lagipula,” orang mungkin bertanya, “jika Kitab Suci menyempurnakan abdi Allah, apa lagi yang diperlukan? Bukankah kata ‘sempurna’ sendiri menyiratkan bahwa tidak ada yang kurang?”

Nah, kesulitan dengan interpretasi seperti itu adalah bahwa teks di sini tidak mengatakan bahwa hanya melalui Kitab Suci manusia Allah menjadi “sempurna”. Teks – jika ada – justru menunjukkan kebalikan dari yang benar, yaitu, bahwa Kitab Suci beroperasi dalam hubungannya dengan hal-hal lain. Perhatikan bahwa bukan sembarang orang yang disempurnakan, melainkan “abdi Allah” – yang berarti pelayan Kristus (lih. 1 Tim 6:11), seorang imam. Fakta bahwa orang ini adalah seorang hamba Tuhan mengandaikan bahwa ia telah mendapatkan pelatihan dan pengajaran yang mempersiapkannya untuk mengemban jabatannya. Jika demikian, Kitab Suci hanya akan menjadi satu butir dari serangkaian butir-butir yang membuat hamba Allah ini menjadi “sempurna”. Kitab Suci mungkin melengkapi daftar hal-hal yang diperlukannya atau mungkin juga merupakan salah satu hal yang menonjol dalam daftar tersebut, tetapi tentu saja Kitab Suci bukanlah satu-satunya hal dalam daftarnya, dan juga tidak dimaksudkan untuk menjadi satu-satunya hal yang ia perlukan. Sebagai analogi, bayangkanlah seorang dokter. Dalam konteks ini, kita dapat mengatakan sesuatu seperti, “The Physician’s Desk Reference [PDR buku referensi medis standar] membuat Dokter Umum kami menjadi sempurna, sehingga ia dapat siap untuk menangani situasi medis apa pun.” Tentu saja pernyataan seperti itu tidak berarti bahwa yang dibutuhkan oleh seorang dokter hanyalah PDR. Itu bukan barang terakhir dalam daftarnya atau hanya satu barang yang menonjol. Dokter juga membutuhkan stetoskop, alat pengukur tekanan darah, pelatihan, dll. Hal-hal lain ini diandaikan oleh fakta bahwa kita berbicara tentang seorang dokter dan bukan orang non-medis. Jadi, tidak benar untuk mengasumsikan bahwa jika PDR membuat dokter menjadi “sempurna”, maka PDR adalah satu-satunya hal yang membuatnya demikian.

Selain itu, mengartikan kata “sempurna” sebagai “satu-satunya hal yang diperlukan” akan menimbulkan kontradiksi dengan Alkitab, karena dalam Yakobus 1:4 kita membaca bahwa kesabaran - dan bukan Kitab Suci -lah yang membuat kita menjadi sempurna: “Dan ketekunanlah yang menghasilkan buah yang matang, yaitu kesempurnaan dan kesempurnaan yang tidak bercacat sedikit pun.” Memang benar bahwa kata Yunani yang berbeda (teleios) digunakan di sini untuk kata “sempurna”, tetapi faktanya tetaplah bahwa makna dasarnya sama. Nah, jika seseorang dengan benar mengakui bahwa kesabaran jelas bukan satu-satunya hal yang dibutuhkan oleh orang Kristen untuk menjadi sempurna, maka metode penafsiran yang konsisten akan mendorong kita untuk mengakui juga bahwa Kitab Suci bukanlah satu-satunya hal yang dibutuhkan oleh “hamba Allah” untuk menjadi sempurna.

1. Kata Yunani exērtismenos dalam ayat 17, yang di sini diterjemahkan menjadi “diperlengkapi” (versi Alkitab yang lain membaca kata ini dengan arti “diperlengkapi dengan sempurna” atau “ telah dilengkapi sepenuhnya “) disebut oleh kaum Protestan sebagai “bukti” dari Sola Scriptura, karena kata ini - lagi-lagi - bisa diartikan bahwa tidak ada lagi yang dibutuhkan oleh “hamba Allah”. Namun, meskipun hamba Allah mungkin “diperlengkapi” atau “diperlengkapi dengan sempurna”, fakta ini tidak menjamin bahwa ia tahu bagaimana menafsirkan dengan benar dan menerapkan ayat-ayat Alkitab yang diberikan. Hamba Tuhan juga harus diajar untuk menggunakan Kitab Suci dengan benar, meskipun ia mungkin sudah “diperlengkapi” dengan Kitab Suci.

Pertimbangkan lagi sebuah analogi medis. Bayangkan seorang mahasiswa kedokteran di awal masa magang. Dia mungkin memiliki semua peralatan yang diperlukan untuk melakukan operasi (yaitu, dia “dilengkapi secara menyeluruh” atau “dilengkapi” untuk prosedur pembedahan), tetapi sampai dia menghabiskan waktu dengan para dokter, yang merupakan residen yang berwenang, mengamati teknik mereka, mempelajari keterampilan mereka, dan mempraktikkan beberapa prosedur sendiri, instrumen bedah yang dimilikinya pada dasarnya tidak berguna. Bahkan, jika ia tidak mempelajari cara menggunakan instrumen-instrumen tersebut dengan benar, instrumen-instrumen tersebut dapat menjadi berbahaya di tangannya.

Begitu pula dengan “manusia Allah” dan Kitab Suci. Kitab Suci, seperti halnya alat bedah, hanya dapat memberikan kehidupan jika digunakan dengan benar. Jika tidak digunakan dengan benar, hasil yang sebaliknya dapat terjadi. Dalam satu kasus, kata-kata itu dapat membawa kehancuran fisik atau bahkan kematian; dalam kasus yang lain, kata-kata itu dapat membawa kehancuran rohani atau bahkan kematian rohani. Karena Alkitab memperingatkan kita untuk menangani firman kebenaran dengan benar atau tidak (bdk. 2 Tim. 2:15), maka sangat mungkin bagi kita untuk menangani firman kebenaran dengan tidak benar atau tidak tepat - seperti seorang mahasiswa kedokteran yang tidak terlatih yang tidak tepat dalam menggunakan alat-alat bedahnya. Mengenai Wahyu 22:18-19, ada dua hal yang dapat meruntuhkan penafsiran Sola Scriptura terhadap ayat-ayat ini. Ayat tersebut - yang hampir merupakan ayat terakhir dalam Alkitab - berbunyi: “ Aku merenungkan kepada setiap orang yang mendengar kata-perkataan nubuat kitab ini, “Jika seseorang menambahkan sesuatu kepada kata-perkataan ini, maka Allah akan menambahkan kepadanya malapetaka-malapetaka yang tertulis di dalam kitab ini. Jikalau seseorang mengurangkan sesuatu dari perkataan-perkataan kitab nubuat ini, maka Allah akan mengambil bagiannya dari pohon kehidupan dan kota kudus, seperti yang tertulis di dalam kitab ini.”

1. Ketika ayat-ayat ini mengatakan bahwa tidak ada yang boleh ditambahkan atau diambil dari “perkataan nubuat dalam kitab ini”, ayat-ayat ini tidak mengacu pada Tradisi Suci yang “ditambahkan” ke dalam Kitab Suci. Jelas dari konteksnya bahwa “kitab” yang dimaksud di sini adalah Wahyu atau Wahyu dan bukan keseluruhan Alkitab. Yohanes mengatakan bahwa setiap orang yang bersalah karena menambahkan “kitab ini” akan dikutuk dengan malapetaka-malapetaka yang “tertulis di dalam kitab ini,” yaitu malapetaka-malapetaka yang telah ia gambarkan sebelumnya di dalam kitabnya sendiri, Wahyu. Menegaskan sebaliknya berarti melakukan kekerasan terhadap teks dan memutarbalikkan maknanya yang jelas, terutama karena Alkitab yang kita kenal belum ada ketika ayat ini ditulis dan oleh karena itu tidak mungkin seperti yang dimaksud.

Untuk membela penafsiran mereka terhadap ayat-ayat ini, kaum Protestan akan sering berpendapat bahwa Allah mengetahui sebelumnya apa kanon Kitab Suci itu, dengan Wahyu menjadi kitab terakhir dari Alkitab, dan dengan demikian Dia “memeteraikan” kanon itu dengan kata-kata dari ayat 18 -19. Tetapi interpretasi ini melibatkan pembacaan makna ke dalam teks. Lagi pula, jika pernyataan seperti itu benar, bagaimana mungkin orang Kristen mengetahui dengan pasti bahwa Wahyu 22:18-19 sedang “memeteraikan” kanon kecuali otoritas pengajaran yang tidak dapat salah meyakinkannya bahwa ini adalah penafsiran yang benar dari ayat itu? Tetapi jika otoritas yang sempurna seperti itu ada, maka doktrin Sola Scriptura menjadi ipso facto batal demi hukum.

1. Nasihat yang sama untuk tidak menambah atau mengurangi kata-kata digunakan dalam Ulangan 4:2, yang mengatakan, “ Janganlah kamu menambahi apa yang kuperintahkan kepadamu dan janganlah kamu menguranginya, dengan demikian kamu berpegang pada perintah TUHAN, Allahmu, yang kusampaikan kepadamu.” Jika kita menerapkan interpretasi paralel untuk ayat ini, maka apa pun di dalam Alkitab di luar ketetapan hukum Perjanjian Lama akan dianggap non-kanonik atau bukan Kitab Suci yang otentik – termasuk Perjanjian Baru! Sekali lagi, semua orang Kristen akan menolak kesimpulan ini dengan tegas. Oleh karena itu, larangan dalam Wahyu 22:18-19 tentang “penambahan”, tidak dapat berarti bahwa orang Kristen dilarang untuk mencari petunjuk apa pun di luar Alkitab.

2. Alkitab Menunjukkan bahwa Selain Firman Tertulis, kita harus menerima Tradisi Lisan

Paulus memuji sekaligus memerintahkan untuk memelihara tradisi lisan. Dalam 1 Korintus 11:2, misalnya, kita membaca, “ Aku memuji kamu, sebab dalam segala sesuatu kamu tetap mengingat aku dan teguh berpegang pada ajaran yang kuteruskan kepadamu.” (Paulus jelas memuji pemeliharaan tradisi lisan di sini, dan perlu dicatat secara khusus bahwa ia memuji jemaat yang telah melakukannya (“Aku memuji kamu ….”). Secara eksplisit dalam perikop ini juga terdapat fakta bahwa integritas tradisi lisan para rasul telah dipelihara dengan baik, seperti yang dijanjikan oleh Tuhan kita, melalui pemeliharaan Roh Kudus (bdk. Yoh. 16:3).

Mungkin dukungan Alkitab yang paling jelas untuk tradisi lisan dapat ditemukan dalam 2 Tesalonika 2:15, di mana orang Kristen sebenarnya diperintahkan: “ Oleh karena itu, berdirilah teguh dan berpegang teguh pada ajaran-ajaran yang kamu terima dari Kami, baik secara lisan, maupun secara tertulis.” Perikop ini signifikan karena a) menunjukkan keberadaan tradisi-tradisi yang hidup di dalam ajaran Apostolik, b) mengatakan dengan tegas kepada kita bahwa orang-orang percaya berpegang teguh pada Iman dengan berpegang pada tradisi-tradisi ini, dan c) dengan jelas menyatakan bahwa tradisi-tradisi ini adalah tradisi-tradisi yang tertulis dan lisan. Karena Alkitab dengan jelas menyatakan di sini bahwa tradisi-tradisi lisan - yang otentik dan berasal dari para rasul - harus “dipegang” sebagai sebuah komponen yang sah dari Simpanan Iman, maka dengan alasan atau dalih apakah orang-orang Protestan menolak tradisi-tradisi tersebut? Dengan otoritas apa mereka menolak sebuah perintah yang jelas dari Santo Paulus?

Selain itu, kita harus memperhatikan teks dalam perikop ini. Kata Yunani krateite, yang di sini diterjemahkan “bertahan”, berarti “menjadi kuat, perkasa, menang”. Bahasa ini cukup tegas, dan menunjukkan pentingnya mempertahankan tradisi-tradisi ini. Tentu saja kita harus membedakan antara Tradisi (huruf besar “T”) yang merupakan bagian dari Wahyu ilahi, di satu sisi, dan, di sisi lain, tradisi-tradisi Gereja (huruf kecil “t”) yang, meskipun baik, telah berkembang di dalam Gereja di kemudian hari dan tidak menjadi bagian dari Deposito Iman. Sebuah contoh dari sesuatu yang merupakan bagian dari Tradisi adalah Pembaptisan bayi; sebuah contoh dari sebuah tradisi Gereja adalah kalender Gereja untuk hari-hari raya para Orang Kudus. Apa pun yang merupakan bagian dari Tradisi berasal dari ilahi dan karenanya tidak dapat diubah, sementara tradisi-tradisi Gereja dapat diubah oleh Gereja. Tradisi Suci berfungsi sebagai sebuah aturan iman dengan menunjukkan apa yang dipercayai oleh Gereja secara konsisten selama berabad-abad dan bagaimana Gereja selalu memahami setiap bagian Alkitab. Salah satu cara utama di mana Tradisi telah diwariskan kepada kita adalah dalam doktrin yang terkandung di dalam teks-teks kuno liturgi, penyembahan umum Gereja.

Perlu dicatat bahwa orang-orang Protestan menuduh orang-orang Katolik mempromosikan doktrin-doktrin yang “tidak alkitabiah” atau “baru” yang didasarkan pada Tradisi, dengan menyatakan bahwa Tradisi semacam itu mengandung doktrin-doktrin yang tidak sesuai dengan Alkitab. Namun, pernyataan ini sepenuhnya tidak benar. Gereja Katolik mengajarkan bahwa Tradisi Suci tidak mengandung sesuatu yang bertentangan dengan Alkitab. Beberapa pemikir Katolik bahkan mengatakan bahwa tidak ada sesuatu pun dalam Tradisi Suci yang tidak ditemukan dalam Kitab Suci, setidaknya secara implisit atau dalam bentuk semantik. Tentu saja keduanya setidaknya selaras dan selalu mendukung satu sama lain. Untuk beberapa doktrin, Gereja lebih banyak menimba dari Tradisi daripada dari Kitab Suci untuk memahaminya, tetapi bahkan doktrin-doktrin itu pun sering kali tersirat atau diisyaratkan dalam Kitab Suci. Sebagai contoh, hal-hal berikut ini sebagian besar didasarkan pada Tradisi Suci: Pembaptisan bayi, kanon Kitab Suci, keperawanan abadi Santa Perawan Maria, hari Minggu (bukan hari Sabtu) sebagai Hari Tuhan, dan Santa Perawan Maria Diangkat ke Surga.

Tradisi Suci melengkapi pemahaman kita tentang Alkitab dan karena itu bukanlah sumber Wahyu yang asing yang mengandung doktrin-doktrin yang asing baginya. Justru sebaliknya: Tradisi Suci berfungsi sebagai kenangan hidup Gereja, mengingatkannya tentang apa yang telah diyakini oleh umat beriman secara terus-menerus dan konsisten dan siapa yang harus memahami dan menafsirkan dengan benar arti dari bagian-bagian Alkitab. Dalam arti tertentu, Tradisi Suci mengatakan kepada pembaca Alkitab “Anda telah membaca buku yang sangat penting yang berisi wahyu Tuhan kepada manusia. Sekarang izinkan saya menjelaskan kepada Anda bagaimana itu selalu dipahami dan dipraktikkan oleh orang-orang beriman sejak awal.”

3. Alkitab Menyebut Gereja dan bukan Alkitab sebagai “Pilar dan Dasar Kebenaran.”

Sangat menarik untuk dicatat bahwa dalam 1 Timotius 3:15 kita melihat, bukan Alkitab, tetapi Gereja – yaitu, komunitas orang percaya yang hidup yang didirikan di atas Santo Petrus dan para Rasul dan dipimpin oleh penerus mereka – yang disebut “pilar dan landasan kebenaran.” Tentu saja, perikop ini sama sekali tidak dimaksudkan untuk mengurangi pentingnya Alkitab, tetapi dimaksudkan untuk menunjukkan bahwa Yesus Kristus memang mendirikan Gereja yang berwibawa dan mengajar yang ditugaskan untuk mengajar “semua bangsa”. (Mat 28:19). Di tempat lain Gereja yang sama ini menerima janji Kristus bahwa alam maut tidak akan menguasainya (Mat. 16:18), bahwa Dia akan selalu bersamanya (Mat. 28:20), dan bahwa Dia akan memberikan Roh Kudus untuk mengajarkan semua kebenaran. (Yohanes 16:13). Kepada kepala Gereja-Nya yang kelihatan, Santo Petrus, Tuhan kita berkata: “Dan Aku akan memberikan kepadamu kunci Kerajaan Surga. engkau lepas di bumi, itu akan terlepas juga di surga.” (Mat.16:19). Jelas terlihat dari bagian-bagian ini bahwa Tuhan kita menekankan otoritas Gereja-Nya dan perannya dalam menjaga dan menentukan Deposit Iman.

Jelas pula dari bagian-bagian ini bahwa Gereja yang sama ini tidak akan pernah salah, karena jika pada suatu waktu dalam sejarahnya Gereja secara definitif mengajarkan kesalahan kepada Gereja secara keseluruhan dalam hal iman atau moral – bahkan untuk sementara – Gereja itu tidak akan lagi menjadi “tiang penopang dan dasar kebenaran.” Karena “dasar” atau fondasi pada hakikatnya dimaksudkan untuk menjadi penopang yang permanen, dan karena bagian-bagian yang disebutkan di atas tidak memberikan kemungkinan bagi Gereja untuk secara definitif mengajarkan kesalahan doktrinal atau moral, satu-satunya kesimpulan yang masuk akal adalah bahwa Tuhan kita sangat berhati-hati dalam mendirikan Gereja-Nya dan bahwa Dia mengacu pada kesempurnaannya ketika Dia menyebutnya “tiang penopang dan dasar kebenaran.”

Akan tetapi, orang Protestan memiliki dilema di sini dengan menyatakan bahwa Alkitab adalah satu-satunya aturan iman bagi orang percaya. Lalu, dalam kapasitas apa Gereja adalah “tiang penopang dan dasar kebenaran” jika tidak berfungsi sebagai otoritas yang sempurna yang didirikan oleh Kristus? Bagaimana Gereja bisa menjadi “pilar dan dasar” ini jika tidak memiliki kemampuan nyata dan praktis untuk melayani sebagai otoritas dalam kehidupan seorang Kristiani? Orang Protestan akan secara efektif menyangkal bahwa Gereja adalah “tiang penopang dan dasar kebenaran” dengan menyangkal bahwa Gereja memiliki otoritas untuk mengajar.

Akan tetapi, kaum Protestan memiliki dilema di sini dengan menegaskan Alkitab sebagai satu-satunya aturan iman bagi orang percaya. Jadi, dalam kapasitas apa Gereja menjadi “tiang penopang dan dasar kebenaran” jika tidak berfungsi sebagai otoritas yang tidak dapat salah yang ditetapkan oleh Kristus? Bagaimana Gereja dapat menjadi “tiang penopang dan dasar” ini jika tidak memiliki kemampuan nyata dan praktis untuk berfungsi sebagai otoritas dalam kehidupan seorang Kristen? Kaum Protestan secara efektif akan menyangkal bahwa Gereja adalah “tiang penopang dan dasar kebenaran” dengan menyangkal bahwa Gereja memiliki otoritas untuk mengajar.

Selain itu, kaum Protestan memahami istilah “gereja” sebagai sesuatu yang berbeda dari apa yang dipahami Gereja Katolik. Kaum Protestan melihat “gereja” sebagai entitas yang tidak terlihat, dan bagi mereka, istilah ini merujuk secara kolektif kepada semua umat Kristen di seluruh dunia yang dipersatukan oleh iman kepada Kristus, meskipun terdapat banyak perbedaan dalam doktrin dan kesetiaan denominasi. Di sisi lain, kaum Katolik memahaminya tidak hanya berarti orang-orang percaya sejati yang dipersatukan sebagai Tubuh Mistik Kristus, tetapi kita juga memahaminya sebagai entitas historis yang terlihat, yaitu, satu organisasi – dan hanya satu organisasi itu – yang dapat melacak garis keturunannya dalam garis yang tidak terputus kembali ke para Rasul sendiri: Gereja Katolik. Gereja inilah dan hanya Gereja inilah yang didirikan oleh Kristus dan yang telah mempertahankan konsistensi absolut dalam doktrin sepanjang keberadaannya, dan oleh karena itu, hanya Gereja inilah yang dapat mengklaim sebagai “pilar dan dasar kebenaran” itu sendiri.

Protestantisme, sebagai perbandingan, telah mengalami sejarah keragu-raguan dan perubahan doktrinal, dan tidak ada dua denominasi yang sepenuhnya sepakat – bahkan pada isu-isu doktrinal yang besar. Pergeseran dan perubahan seperti itu tidak mungkin dianggap sebagai fondasi atau “dasar kebenaran.” Ketika fondasi sebuah struktur bergeser atau tidak dibangun dengan benar, dukungan struktur itu sendiri tidak dapat diandalkan (lih . Mat 7:26-27). Karena dalam praktiknya kepercayaan Protestantisme telah mengalami perubahan baik di dalam denominasi maupun melalui kemunculan denominasi baru yang terus-menerus, kepercayaan ini seperti fondasi yang bergeser dan bergerak. Oleh karena itu, kepercayaan seperti itu tidak lagi memberikan dukungan yang diperlukan untuk mempertahankan struktur yang mereka tegakkan, dan integritas struktur itu pun menjadi terganggu. Tuhan kita jelas tidak bermaksud agar para pengikut-Nya membangun rumah rohani mereka di atas fondasi yang tidak dapat diandalkan seperti itu.

4. Kristus mengatakan kepada kita untuk tunduk kepada Otoritas Gereja

Dalam Matius 18:15-18 kita melihat Kristus mengajar murid-murid-Nya tentang bagaimana mengoreksi sesama orang percaya. Sangat jelas dalam hal ini bahwa Tuhan kita mengidentifikasi Gereja daripada Kitab Suci sebagai otoritas terakhir yang harus diminta. Dia Sendiri berkata bahwa jika seorang saudara yang bersalah “tidak mau mendengarkan Gereja, biarlah dia menjadi bagimu sebagai orang kafir dan pemungut cukai” (Mat. 18:17) – yaitu, sebagai orang luar yang tersesat. Selain itu, Tuhan kita kemudian dengan sungguh-sungguh menekankan kembali otoritas pengajaran Gereja yang tidak dapat salah dalam ayat 18 dengan mengulangi pernyataan-Nya sebelumnya tentang kuasa untuk mengikat dan melepaskan (Mat. 16:18-19), kali ini mengarahkannya kepada para Rasul sebagai suatu kelompok bukan hanya kepada Petrus: “Amin, aku berkata kepadamu, apa pun yang kamu ikat di bumi, akan terikat juga di surga; dan apa pun yang kamu akan terlepas di bumi, akan terlepas juga di surga.” (Mat. 18:18).

Tentu saja ada contoh-contoh dalam Alkitab di mana Tuhan kita mengacu pada Kitab Suci, tetapi dalam kasus ini Dia, sebagai orang yang memiliki otoritas, sedang mengajarkan Kitab Suci ; Dia tidak mengizinkan Kitab Suci untuk mengajar diri mereka sendiri . Misalnya, Dia akan menanggapi ahli Taurat dan orang Farisi dengan menggunakan Kitab Suci justru karena mereka sering mencoba menjebak Dia dengan menggunakan Kitab Suci. Dalam hal ini, Tuhan kita sering menunjukkan bagaimana ahli Taurat dan orang Farisi memiliki interpretasi yang salah, dan karenanya Dia mengoreksi mereka dengan menafsirkan Kitab Suci dengan benar .

Tindakan-tindakan-Nya tidak membuktikan bahwa Kitab Suci harus menjadi sola, atau otoritas dalam dirinya sendiri dan satu-satunya otoritas Kristen. Justru sebaliknya; setiap kali Kristus merujuk para pendengar-Nya kepada Kitab Suci, Ia juga memberikan interpretasi -Nya yang tidak dapat salah dan berwibawa terhadap Kitab Suci, yang menunjukkan bahwa Kitab Suci tidak menafsirkan dirinya sendiri.

Gereja Katolik mengakui kesempurnaan dan otoritas Kitab Suci. Namun doktrin Katolik menyatakan bahwa aturan iman langsung bagi orang Kristen adalah otoritas pengajaran Gereja – otoritas untuk mengajar dan menafsirkan Kitab Suci dan Tradisi, seperti yang ditunjukkan dalam Mat . 18:17-18.

Perlu dicatat pula bahwa yang tersirat (bahkan mungkin tersurat) dalam bagian dari Matius ini adalah fakta bahwa “Gereja” pastilah sebuah entitas yang kasat mata dan nyata yang dibentuk secara hierarkis. Kalau tidak, bagaimana orang akan tahu kepada siapa pelaku kesalahan itu harus dirujuk? Jika definisi Protestan tentang “gereja” benar, maka pelaku kesalahan harus “mendengarkan” setiap orang percaya yang ada, dengan harapan akan ada suara bulat di antara mereka mengenai masalah yang sedang dihadapi. Ketidakmasukakalan yang melekat dalam skenario ini tampak jelas. Satu-satunya cara kita dapat memahami pernyataan Tuhan kita di sini adalah dengan mengakui bahwa di sini ada sebuah organisasi yang pasti, yang kepadanya permohonan dapat diajukan dan dari mana penghakiman yang menentukan dapat diambil.

5 Kitab Suci sendiri menyatakan bahwa dirinya sendiri tidak cukup sebagai seorang pengajar, melainkan membutuhkan seorang penafsir.

Alkitab mengatakan dalam 2 Timotius 3:17 bahwa manusia kepunyaan Allah “ diperlengkapi untuk setiap perbuatan baik.” Seperti yang kita catat di atas, ayat ini hanya berarti bahwa manusia Allah sepenuhnya dibekali dengan Kitab Suci; itu bukan jaminan bahwa ia secara otomatis tahu bagaimana menafsirkannya dengan benar. Ayat ini paling banter hanya mengemukakan argumen tentang kecukupan materi Kitab Suci, sebuah posisi yang dipegang oleh beberapa pemikir Katolik saat ini.

“Kecukupan materi” berarti bahwa Alkitab dengan cara tertentu memuat semua kebenaran yang perlu diketahui oleh orang percaya; dengan kata lain, “materi” itu semuanya ada atau setidaknya tersirat. Di sisi lain, “kecukupan formal” berarti bahwa Alkitab tidak hanya memuat semua kebenaran yang perlu, tetapi juga menyajikan kebenaran-kebenaran itu dengan cara yang sangat jelas, lengkap, dan mudah dipahami. Dengan kata lain, kebenaran-kebenaran ini akan berada dalam bentuk yang dapat digunakan, dan akibatnya tidak perlu Tradisi Suci untuk menjelaskan dan melengkapinya atau bagi otoritas pengajaran yang tidak dapat salah untuk menafsirkannya dengan benar atau “membagi dengan tepat” firman Tuhan.

Karena Gereja Katolik berpendapat bahwa Alkitab itu sendiri tidak cukup, maka wajarlah jika Gereja Katolik mengajarkan bahwa Alkitab membutuhkan seorang penafsir. Alasan Gereja Katolik mengajarkan demikian ada dua: pertama, karena Kristus mendirikan Gereja yang hidup untuk mengajar dengan otoritas-Nya. Ia tidak sekadar memberikan Alkitab yang utuh dan lengkap kepada para pengikut-Nya, lalu menyuruh mereka pergi dan membuat salinannya untuk didistribusikan secara massal dan mempersilakan orang-orang untuk menafsirkannya sesuai keinginan mereka. Kedua, Alkitab sendiri menyatakan bahwa Alkitab membutuhkan seorang penafsir.

Mengenai hal kedua, kita membaca dalam 2 Petrus 3:16 bahwa Surat-surat Paulus ada “ Hal itu dilakukannya dalam semua suratnya, jika ia berbicara tentang hal-hal ini. Dalam surat-suratnya itu ada hal-hal yang sukar dipahami, sehingga orang-orang yang tidak memahaminya dan tidak teguh imannya, memutarbalikkannya menjadi kebinasaan mereka sendiri, sama seperti yang juga mereka lakukan dengan tulisan-tulisan yang lain.”

Dalam satu ayat ini kita mencatat tiga hal yang sangat penting tentang Alkitab dan penafsirannya:

1. Alkitab berisi bagian-bagian yang tidak mudah dipahami atau tidak jelas, sebuah fakta yang menunjukkan perlunya seorang guru yang berwibawa dan sempurna untuk membuat bagian-bagian itu jelas dan dapat dipahami;
2. Tidak hanya mungkin bahwa orang-orang dapat “merebut” atau memutarbalikkan makna Kitab Suci, tetapi hal ini, pada kenyataannya, telah dilakukan sejak masa-masa awal Gereja; dan
3. memutarbalikkan atau mendistorsi makna Kitab Suci dapat mengakibatkan “kehancuran” seseorang, suatu nasib yang sungguh membawa malapetaka, jelaslah bahwa Santo Petrus tidak percaya bahwa Alkitab adalah satu-satunya aturan iman. Tetapi masih ada lagi.

Dalam Kisah Para Rasul 8:26-40 kita membaca kisah diakon St. Filipus dan sida-sida Etiopia. Dalam skenario ini, Roh Kudus memimpin Filipus untuk mendekati orang Etiopia ketika Filipus mengetahui bahwa orang Etiopia itu membaca dari nabi Yesaya, dia mengajukan pertanyaan yang sangat jitu: “Menurutmu, apakah kamu mengerti apa yang kamu baca?” Yang lebih jitu lagi adalah jawaban yang diberikan oleh orang Etiopia itu: “Dan bagaimana saya bisa, kecuali ada orang yang menunjukkannya kepada saya?”

Sedangkan Santo Filipus ini (dikenal sebagai “Penginjil”) bukanlah salah satu dari dua belas Rasul, namun dia adalah seseorang yang ditugaskan oleh para Rasul (bdk. Kis 6:6) dan yang memberitakan Injil dengan otoritas (bdk. Kis. 8:4-8). Oleh karena itu, khotbahnya akan mencerminkan pengajaran kerasulan yang sah. Intinya di sini adalah bahwa pernyataan sida-sida Etiopia itu membuktikan fakta bahwa Alkitab sendiri tidak cukup untuk menjadi pengajar doktrin Kristen, dan orang-orang yang mendengar Firman Tuhan memerlukan seorang pengajar yang memiliki otoritas untuk mengajar mereka dengan benar, sehingga mereka dapat memahami apa yang dikatakan Alkitab. Jika Alkitab memang cukup dengan sendirinya, maka sida-sida itu tidak akan tidak mengetahui arti dari ayat-ayat Yesaya.

Ada juga 2 Petrus 1:20, yang menyatakan bahwa “ Yang terutama harus kamu ketahui, ialah bahwa nubuat-nubuat dalam Kitab Suci tidak boleh ditafsirkan menurut kehendak sendiri.” Di sini kita melihat Alkitab sendiri menyatakan dengan tegas bahwa nubuat-nubuatnya bukanlah masalah yang harus ditafsirkan oleh masing-masing individu. Juga paling jelas bahwa ayat ini didahului oleh bagian tentang kesaksian Apostolik (2 Petrus 1:12-18) dan diikuti oleh bagian tentang guru-guru palsu (2 Petrus 2:1-10). Santo Petrus jelas mengontraskan ajaran Apostolik yang asli dengan nabi palsu dan guru palsu, dan dia mengacu pada interpretasi pribadi sebagai poin penting di antara keduanya. Implikasi yang jelas adalah bahwa interpretasi pribadi adalah salah satu jalur dimana seseorang berpaling dari ajaran otentik dan mulai mengikuti ajaran yang salah.

6. Orang Kristen pertama tidak memiliki Alkitab

Para ahli Alkitab mengatakan bahwa kitab terakhir dalam Perjanjian Baru baru ditulis pada akhir abad ke-1 Masehi, yaitu sekitar tahun 100 M. Fakta ini menunjukkan bahwa ada jeda waktu sekitar 65 tahun antara Kenaikan Tuhan ke Surga dengan selesainya penulisan Alkitab yang kita kenal sekarang. Oleh karena itu, pertanyaan yang perlu diajukan adalah: “Siapa atau apa yang berperan sebagai otoritas final yang tidak dapat salah pada masa itu?”

Jika doktrin Protestan tentang Sola Scriptura adalah benar, maka karena Gereja telah ada selama beberapa waktu tanpa Firman Allah yang tertulis secara lengkap, maka akan ada situasi-situasi dan isu-isu doktrinal yang tidak akan dapat diselesaikan secara final hingga seluruh kitab-kitab dalam Perjanjian Baru selesai ditulis. Kapal akan dibiarkan tanpa kemudi, bisa dikatakan, setidaknya untuk sementara waktu. Tetapi hal ini bertentangan dengan pernyataan dan janji Tuhan tentang Gereja-Nya - khususnya, “ketahuilah, Aku menyertai kamu senantiasa sampai kepada akhir zaman” (Mat. 28:20) - belum lagi Dia mengatakan kepada para murid-Nya: “Aku tidak akan meninggalkan kamu sebagai yatim piatu.” (Yohanes 14:18).

Masalah ini sangat penting, karena beberapa dekade pertama keberadaan Gereja penuh gejolak. Penganiayaan telah dimulai, orang-orang percaya menjadi martir, Iman baru berjuang untuk bertumbuh, dan beberapa ajaran palsu telah muncul (bdk. Galatia 1:6-9). Jika Alkitab adalah satu-satunya aturan iman orang Kristen, dan karena Alkitab tidak sepenuhnya ditulis – apalagi diatur dalam kanonnya – sampai 65 tahun setelah Kenaikan Kristus, bagaimana mungkin Gereja mula-mula menangani pertanyaan-pertanyaan doktrinal tanpa otoritas.

Sekarang orang Protestan mungkin tergoda untuk menawarkan dua kemungkinan tanggapan: 1) bahwa para Rasul untuk sementara adalah otoritas terakhir sementara Perjanjian Baru sedang ditulis, dan 2) bahwa Roh Kudus diberikan kepada Gereja dan bahwa bimbingan langsung-Nya adalah yang menjembatani kesenjangan waktu antara Kenaikan Tuhan kita dan selesainya Perjanjian Baru.

Mengenai tanggapan pertama, memang benar bahwa Yesus Kristus memberikan otoritas-Nya kepada para Rasul; namun, Alkitab tidak pernah menunjukkan bahwa peran aktif otoritas ini di dalam Gereja akan berhenti dengan kematian Rasul terakhir. Justru sebaliknya, catatan Alkitab cukup jelas bahwa a) tidak ada yang mengatakan bahwa setelah Rasul terakhir meninggal, bentuk tertulis dari Firman Allah akan menjadi otoritas terakhir; dan b) para Rasul dengan jelas memilih para penerus yang, pada gilirannya, memiliki wewenang yang sama untuk “mengikat dan melepaskan.” Hal ini ditunjukkan dalam pemilihan Matius sebagai pengganti Yudas Iskariot (lih. Kis 1:15-26) dan St. Paulus menyerahkan Wewenang Apostoliknya kepada Timotius dan Titus (lih. 2 Timotius 1:6, dan Titus 1:5).

Mengenai tanggapan kedua – bahwa tuntunan langsung Roh Kudus menjembatani kesenjangan waktu – masalah dengan posisi seperti itu adalah bahwa tuntunan langsung Roh Kudus sendiri adalah sumber ekstra-Alkitabiah (yaitu, “di luar Alkitab”). otoritas. Tentu saja Alkitab berbicara dengan sangat jelas tentang kehadiran Roh Kudus di antara orang-orang percaya dan peran-Nya dalam mengajar para murid “segala kebenaran”, tetapi jika bimbingan langsung dari Roh Kudus, pada kenyataannya, adalah otoritas tertinggi selama 65 tahun itu, maka sejarah Gereja akan mengenal dua otoritas tertinggi berturut-turut: pertama bimbingan langsung dari Roh Kudus, dengan bimbingan ini kemudian digantikan oleh Kitab Suci, yang akan menjadi sola, atau “satu-satunya” otoritas tertinggi. Dan jika situasi otoritas tertinggi di luar Alkitab ini diperbolehkan dari sudut pandang Protestan, bukankah ini membuka pintu bagi posisi Katolik, yang mengatakan bahwa otoritas pengajaran Gereja adalah otoritas tertinggi langsung – memperoleh otoritasnya dari Kristus dan ajarannya dari Kitab Suci dan Tradisi, dibimbing oleh Roh Kudus.

Roh Kudus diberikan kepada Gereja oleh Yesus Kristus, dan Roh yang sama inilah yang melindungi kepala Gereja yang kelihatan, Paus, dan otoritas pengajaran Gereja dengan tidak pernah membiarkannya atau terjerumus ke dalam kesalahan. Orang Katolik percaya bahwa Kristus memang memberikan Roh Kudus kepada Gereja dan bahwa Roh Kudus selalu hadir di dalam Gereja, mengajarkan seluruh kebenaran (Yohanes 16:13) dan secara terus menerus menjaga integritas doktrinalnya, khususnya melalui jabatan Paus. Dengan demikian, Injil akan tetap diberitakan - secara otoritatif dan sempurna - bahkan jika tidak ada satu ayat pun dari Perjanjian Baru yang pernah ditulis.

7. Gereja menghasilkan Alkitab bukan sebaliknya

Doktrin Sola Scriptura mengabaikan – atau setidaknya terlalu meremehkan – fakta bahwa Gereja ada sebelum Alkitab, dan bukan sebaliknya. Pada dasarnya, Gereja-lah yang menulis Alkitab di bawah ilham dari Allah yang Mahakuasa: bangsa Israel sebagai Gereja Perjanjian Lama (atau “pra-Katolik”) dan umat Katolik mula-mula sebagai Gereja Perjanjian Baru.

Di halaman-halaman Perjanjian Baru, kita melihat bahwa Tuhan kita memberikan keutamaan tertentu pada otoritas pengajaran Gereja-Nya dan pewartaannya di dalam nama-Nya. Sebagai contoh, di dalam Matius 28:20, kita melihat Tuhan kita menugaskan para Rasul untuk pergi dan mengajar dalam nama-Nya, menjadikan semua bangsa murid-Nya. Dalam Markus 16:15, kita melihat bahwa para Rasul diperintahkan untuk pergi dan memberitakan Injil ke seluruh dunia. Dan dalam Lukas 10:16 kita melihat bahwa setiap orang yang mendengarkan ketujuh puluh dua orang itu, ia mendengarkan Tuhan kita. Fakta-fakta ini sangat jelas, karena tidak ada satu pun tempat di mana kita melihat Tuhan kita menugaskan para Rasul-Nya untuk mengabarkan Injil ke seluruh dunia dengan menulis dalam nama-Nya. Penekanannya selalu pada pemberitaan Injil, bukan pada pencetakan dan pendistribusiannya.

Oleh karena itu, kepemimpinan dan otoritas pengajaran Gereja adalah elemen-elemen yang tak tergantikan dalam sarana-sarana di mana pesan Injil dapat mencapai ujung-ujung bumi. Karena Gereja menghasilkan tulisan suci, adalah cukup alkitabiah, logis dan masuk akal untuk mengatakan bahwa hanya Gereja yang memiliki otoritas untuk menafsirkan dengan benar dan menerapkannya. Dan jika memang demikian, maka berdasarkan asal-usul dan sifatnya, Alkitab tidak dapat menjadi satu-satunya aturan iman bagi umat Kristen. Dengan kata lain, dengan menghasilkan Kitab Suci, Gereja tidak menghilangkan kebutuhan akan dirinya sendiri sebagai pengajar dan penafsir Kitab Suci tersebut.

Selain itu, bukankah tidak masuk akal untuk mengatakan bahwa hanya dengan menuangkan ajaran-ajaran para rasul ke dalam bentuk tulisan, Gereja dengan suatu cara menjadikan ajaran-ajaran yang tertulis lebih unggul daripada ajaran-ajaran yang diucapkan secara lisan? Seperti organisasi pengajaran yang Tuhan kita dirikan, Firman-Nya berotoritas, tetapi karena Firman itu adalah satu bentuk dan bukan bentuk yang lain, tidak berarti bahwa bentuk yang satu harus ditundukkan kepada bentuk yang lain. Karena Wahyu Allah yang satu memiliki dua bentuk, maka menyangkal otoritas dari salah satu bentuk berarti juga menyangkal otoritas dari bentuk yang lain. Bentuk-bentuk Firman Allah itu saling melengkapi, bukan bersaing. Jadi, jika ada kebutuhan akan Kitab Suci, maka ada juga kebutuhan akan otoritas pengajaran yang menghasilkannya.

8. Gagasan tentang Otoritas Kitab Suci yang terpisah dari otoritas Gereja Pengajar sama sekali tidak dikenal oleh Gereja Mula-Mula

Jika Anda melihat tulisan-tulisan para Bapa Gereja Awal, Anda akan melihat referensi-referensi tentang Suksesi Apostolik, tentang para uskup sebagai penjaga Deposito Iman, dan tentang keutamaan dan otoritas Roma. Bobot kolektif dari rujukan-rujukan ini memperjelas fakta bahwa Gereja mula-mula memahami bahwa mereka memiliki sebuah hirarki yang sangat penting untuk menjaga integritas Iman. Tidak ada satu pun ayat yang menunjukkan bahwa para pengikut Kristus yang mula-mula mengabaikan posisi-posisi otoritas tersebut dan menganggapnya tidak valid sebagai sebuah aturan iman. Justru sebaliknya, kita melihat dalam ayat-ayat tersebut bahwa Gereja, sejak awal berdirinya, melihat kekuatannya untuk mengajar didasarkan pada kombinasi yang tak terpisahkan dari Kitab Suci dan Tradisi Apostolik - dengan keduanya diajarkan dan ditafsirkan secara otoritatif oleh Magisterium Pengajaran Gereja, dengan Uskup Roma sebagai kepalanya.

Mengatakan bahwa Gereja mula-mula percaya pada gagasan “Alkitab saja” sama saja dengan mengatakan bahwa pria dan wanita pada masa kini dapat berpikir bahwa hukum perdata kita dapat berjalan tanpa Kongres yang mengesahkannya, tanpa pengadilan yang menafsirkannya, dan tanpa polisi yang menegakkannya. Yang kita perlukan hanyalah pasokan volume hukum yang cukup di setiap rumah tangga sehingga setiap warga negara dapat menentukan sendiri bagaimana memahami dan menerapkan hukum yang diberikan. Tentu saja pernyataan seperti itu tidak masuk akal, karena tidak ada yang bisa mengharapkan hukum perdata berfungsi dengan cara ini. Konsekuensi dari keadaan seperti itu tidak diragukan lagi adalah anarki total.

Maka, betapa tidak masuk akalnya jika dikatakan bahwa Alkitab dapat berfungsi sendiri dan terpisah dari Gereja yang menulisnya? Justru Gereja - dan bukan sembarang orang Kristen - yang memiliki otoritas ilahi untuk menafsirkannya dengan benar, dan juga untuk membuat peraturan-peraturan yang berkaitan dengan perilaku para anggotanya. Jika tidak demikian, situasi di tingkat mana pun - baik lokal, regional, maupun global - akan dengan cepat berubah menjadi anarki rohani, di mana setiap orang Kristen dapat merumuskan sebuah sistem teologis dan mengembangkan sebuah kode moral yang didasarkan pada penafsiran pribadinya atas Alkitab.

Bukankah sejarah telah melihat dengan jelas akibat dari hal ini sejak abad ke-16, ketika apa yang disebut sebagai Reformasi terjadi? Bahkan, pemeriksaan terhadap keadaan di Eropa segera setelah terjadinya Reformasi - khususnya di Jerman - akan menunjukkan bahwa akibat langsung dari pengajaran Reformasi adalah kekacauan rohani dan sosial. Luther sendiri meratapi fakta bahwa, “Sayangnya, adalah pengalaman kita sehari-hari bahwa sekarang di bawah Injil, orang-orang lebih banyak dan lebih pahit mengumbar kebencian dan kecemburuan, serta lebih buruk dalam hal ketamakan dan perampasan uang, dibandingkan dengan di bawah Kepausan.”

9. Para bidaah dan gerakan-gerakan sesat mendasarkan doktrin-doktrin mereka pada Kitab Suci yang ditafsirkan secara terpisah dari Tradisi dan Magisterium

Jika Anda melihat sejarah Gereja mula-mula, Anda akan melihat bahwa Gereja terus berjuang melawan ajaran-ajaran sesat dan mereka yang mempromosikannya. Kita juga melihat Gereja merespons ancaman-ancaman tersebut berulang kali dengan mengadakan konsili-konsili dan berpaling kepada Roma untuk menyelesaikan perselisihan-perselisihan dalam hal doktrin dan disiplin. Sebagai contoh, Paus Clement mengintervensi sebuah kontroversi dalam Gereja di Korintus pada akhir abad ke-1 dan mengakhiri perpecahan di sana. Pada abad ke-2, Paus Victor mengancam untuk mengucilkan sebagian besar Gereja di Timur karena perselisihan tentang kapan Paskah harus dirayakan. Pada awal abad ke-3, Paus Callistus mengumumkan kutukan terhadap bidaah Sabellian.

Dalam kasus-kasus bidaah ini dan/atau konflik-konflik disiplin yang muncul, orang-orang yang terlibat akan mempertahankan keyakinan-keyakinan mereka yang keliru melalui penafsiran-penafsiran mereka sendiri atas Kitab Suci, terlepas dari Tradisi Suci dan Magisterium Gereja. Sebuah ilustrasi yang baik mengenai hal ini adalah kasus Arius, seorang imam abad ke-4 yang menyatakan bahwa Anak Allah adalah ciptaan dan tidak setara dengan Bapa.

Arius dan para pengikutnya mengutip ayat-ayat dari Alkitab untuk “membuktikan” klaim mereka. Perselisihan dan kontroversi yang timbul atas ajarannya menjadi begitu besar sehingga Konsili Ekumenis pertama diadakan di Nicaea pada tahun 325 M untuk menyelesaikannya. Konsili, di bawah otoritas Paus, menyatakan ajaran Arius sebagai sesat dan membuat beberapa pernyataan tegas tentang Pribadi Kristus, dan itu dilakukan berdasarkan apa yang dikatakan Tradisi Suci mengenai ayat-ayat Kitab Suci yang dipertanyakan.

Di sini kita melihat otoritas pengajaran Gereja digunakan sebagai keputusan akhir dalam masalah doktrinal yang sangat penting. Jika tidak ada otoritas pengajaran yang dapat dimintakan, maka kesesatan Arius dapat menguasai Gereja. Karena pada kenyataannya, sebagian besar uskup pada saat itu jatuh pada ajaran sesat Arian. Meskipun Arius mendasarkan argumennya pada Alkitab dan mungkin “membandingkan Kitab Suci dengan Kitab Suci,” faktanya ia sampai pada kesimpulan yang sesat. Otoritas pengajaran Gereja - yang secara hierarkis dibentuk -lah yang turun tangan dan menyatakan bahwa Arius salah.

Penerapannya sudah jelas. Jika Anda bertanya kepada seorang Protestan apakah Arius benar dalam keyakinannya bahwa Anak diciptakan, tentu saja ia akan menjawab negatif. Maka, tekankanlah bahwa meskipun Arius mungkin “membandingkan Kitab Suci dengan Kitab Suci,” ia tetap sampai pada kesimpulan yang keliru. Jika hal ini benar bagi Arius, apakah jaminan yang dimiliki oleh orang Protestan bahwa hal ini juga benar bagi penafsirannya terhadap ayat-ayat Alkitab tertentu? Fakta bahwa orang Protestan mengetahui bahwa penafsiran Arius adalah sesat mengimplikasikan bahwa penafsiran yang benar secara objektif atau “benar” untuk ayat-ayat Alkitab yang digunakannya adalah benar. Maka, masalahnya menjadi pertanyaan tentang bagaimana kita dapat mengetahui penafsiran yang benar itu. Satu-satunya jawaban yang mungkin adalah bahwa harus ada otoritas yang tidak dapat salah untuk memberitahukannya kepada kita. Otoritas yang tidak dapat salah itu, Gereja Katolik, menyatakan Arius sesat. Seandainya Gereja Katolik tidak infallible dan otoritatif dalam pernyataannya, maka orang-orang percaya tidak akan memiliki alasan apa pun untuk menolak ajaran Arius, dan seluruh Kekristenan saat ini mungkin terdiri dari orang-orang Arian modern.

Maka, jelaslah bahwa menggunakan Alkitab saja bukanlah jaminan untuk sampai pada kebenaran doktrinal. Hasil yang dijelaskan di atas adalah apa yang terjadi ketika doktrin Sola Scriptura yang keliru digunakan sebagai prinsip penuntun, dan sejarah Gereja serta berbagai ajaran sesat yang harus diatasi menjadi bukti yang tidak dapat disangkal atas fakta ini.

10. Kanon Alkitab belum ditetapkan sampai abad ke- 4 .

Satu fakta sejarah yang terbukti sangat nyaman bagi kaum Protestan adalah fakta bahwa kanon Alkitab - daftar otoritatif mengenai kitab-kitab mana saja yang merupakan bagian dari Kitab Suci yang terilhami - belum ditetapkan dan ditetapkan hingga akhir abad ke-4. Hingga saat itu, terdapat banyak ketidaksepakatan mengenai tulisan-tulisan Alkitab mana yang dianggap terinspirasi dan berasal dari para rasul. Kanon Alkitab bervariasi dari satu tempat ke tempat lain: beberapa daftar berisi kitab-kitab yang kemudian ditetapkan sebagai nonkanonik, sementara daftar lainnya tidak menyertakan kitab-kitab yang kemudian ditetapkan sebagai kanonik. Sebagai contoh, ada tulisan-tulisan Kristen Mula-mula yang dianggap oleh beberapa orang sebagai tulisan yang diilhami dan bersifat Apostolik dan yang sebenarnya dibaca dalam ibadah umum Kristen, tetapi kemudian dihilangkan dari kanon Perjanjian Baru. Tulisan-tulisan tersebut antara lain adalah Gembala Hermas, Surat Barnabas, dan Didache.

Baru pada Sinode Roma (382) dan Konsili Hippo (393) dan Kartago (397), kita menemukan daftar definitif kitab-kitab kanonik yang dibuat, dan setiap konsili ini mengakui daftar kitab-kitab yang sama. Sejak saat itu, dalam praktiknya tidak ada lagi perselisihan mengenai kanon Alkitab, satu-satunya pengecualian adalah apa yang disebut sebagai kaum Reformasi Protestan, yang muncul pada tahun 1517, 11 abad kemudian.

Sekali lagi, ada dua pertanyaan mendasar yang tidak dapat dijawab dengan jawaban yang sesuai dengan Sola Scriptura: A) Siapa atau apa yang menjadi otoritas Kristen yang terakhir sampai pada saat kanon Perjanjian Baru diidentifikasi? B) Dan jika ada otoritas final yang diakui oleh Protestan sebelum penetapan kanon, atas dasar apakah otoritas tersebut tidak lagi bersifat final ketika kanon Alkitab ditetapkan?

11. Otoritas “Di Luar Alkitab” Mengidentifikasi Kanon Alkitab.

Karena Alkitab tidak dilengkapi dengan daftar isi yang diilhami, doktrin Sola Scriptura menimbulkan dilema lain: Bagaimana seseorang dapat mengetahui dengan pasti kitab-kitab mana saja yang ada di dalam Alkitab - khususnya di dalam Perjanjian Baru? Fakta yang jelas adalah bahwa seseorang tidak dapat mengetahuinya kecuali jika ada otoritas di luar Alkitab yang dapat memberitahukannya. Selain itu, otoritas ini haruslah infallible, karena kemungkinan adanya kesalahan dalam mengidentifikasi kanon Alkitab akan berarti bahwa semua orang percaya mengambil risiko untuk memiliki kitab-kitab yang salah di dalam Alkitab mereka, sebuah situasi yang akan mencemarkan Sola Scriptura. Tetapi jika ada otoritas yang tidak dapat salah, maka doktrin Sola Scriptura akan runtuh.

Fakta sejarah lain yang sangat sulit untuk didamaikan dengan doktrin Sola Scriptura adalah bahwa Gereja Katolik-lah yang pada akhirnya mengidentifikasi dan mengesahkan kanon Alkitab. Ketiga konsili yang disebutkan di atas adalah konsili-konsili dari Gereja ini. Gereja Katolik memberikan definisi final, definitif, dan tidak dapat salah tentang kanon Alkitab dalam Konsili Trente pada tahun 1546 - dengan menyebutkan daftar yang sama dengan daftar 73 kitab yang telah dimasukkan pada abad ke-4. Jika Gereja Katolik mampu membuat keputusan yang otoritatif dan tidak dapat salah mengenai hal yang sangat penting seperti kitab-kitab mana saja yang termasuk dalam Alkitab, maka atas dasar apa seseorang mempertanyakan otoritasnya dalam masalah-masalah iman dan moral yang lain?

Kaum Protestan setidaknya harus mengakui satu hal yang juga diakui oleh Martin Luther, pendiri agama mereka, yaitu bahwa Gereja Katolik telah menjaga dan mengidentifikasikan Alkitab: “Kita berkewajiban untuk menyerahkan banyak hal kepada orang-orang Katolik - (misalnya), bahwa mereka memiliki Firman Allah, yang kita terima dari mereka; jika tidak, kita seharusnya tidak tahu apa-apa tentang hal itu.”

12. Kepercayaan bahwa Kitab Suci “Mengesahkan Dirinya Sendiri” Tidak Dapat Dipertahankan dalam Pemeriksaan

Karena tidak memiliki jawaban yang memuaskan terhadap pertanyaan tentang bagaimana kanon Alkitab ditentukan, kaum Protestan sering kali menggunakan anggapan bahwa Alkitab “mengesahkan dirinya sendiri”, yaitu kitab-kitab dalam Alkitab memberikan kesaksian tentang dirinya sendiri bahwa kitab-kitab tersebut diilhami oleh Allah. Masalah utama dengan pernyataan seperti itu adalah bahwa bahkan pemeriksaan sepintas terhadap sejarah gerejawi akan menunjukkan bahwa pernyataan tersebut sama sekali tidak benar.

Sebagai contoh, beberapa kitab dalam Perjanjian Baru - Yakobus, Yudas, 2 Petrus, 2 Yohanes, 3 Yohanes, dan Wahyu - sempat diperdebatkan mengenai status kanoniknya selama beberapa waktu. Di beberapa tempat tertentu kitab-kitab tersebut diterima, sementara di tempat lain kitab-kitab tersebut ditolak. Bahkan para raksasa rohani seperti Santo Athanasius (297-373), Santo Yeromeus (sekitar 342-420), dan Santo Agustinus (354-430) telah menyusun daftar-daftar kitab-kitab Perjanjian Baru yang memberikan kesaksian tentang apa yang secara umum diakui sebagai kitab-kitab yang terilhami pada masa dan tempat mereka, tetapi tidak ada satu pun dari daftar-daftar tersebut yang sesuai dengan kanon Perjanjian Baru yang pada akhirnya diidentifikasikan oleh Gereja Katolik pada akhir abad ke-4, dan identik dengan kanon yang dimiliki oleh umat Katolik pada masa kini.

Jika Kitab Suci benar-benar “membuktikan diri sendiri”, mengapa ada begitu banyak ketidaksepakatan dan ketidakpastian atas berbagai kitab ini? Mengapa ada perselisihan sama sekali? Mengapa kanon Alkitab tidak diidentifikasi jauh lebih awal jika kitab-kitab itu diduga begitu mudah dilihat? Jawaban yang harus diterima seseorang dalam hal ini hanyalah bahwa Alkitab sama sekali tidak mengautentikasi dirinya sendiri.

Jika Kitab Suci benar-benar “mengesahkan dirinya sendiri”, mengapa ada begitu banyak ketidaksepakatan dan ketidakpastian tentang berbagai kitab ini? Mengapa ada ketidaksepakatan sama sekali? Mengapa kanon Alkitab tidak diidentifikasi lebih awal jika kitab-kitab tersebut diduga dapat dengan mudah dilihat? Jawaban yang harus kita terima dalam hal ini adalah karena Alkitab sama sekali tidak mengautentikasi dirinya sendiri.

Yang lebih menarik lagi adalah fakta bahwa beberapa kitab di dalam Alkitab tidak menyebutkan siapa penulisnya. Gagasan tentang autentikasi diri - jika memang benar - mungkin akan lebih masuk akal jika setiap penulis Alkitab mengidentifikasi dirinya sendiri, karena kita dapat dengan lebih mudah memeriksa kredensial penulis tersebut, atau setidaknya menentukan siapa penulis yang mengaku berbicara atas nama Tuhan. Tetapi dalam hal ini, Alkitab membiarkan kita tidak mengetahui dalam beberapa kasus.

Ambil contoh Injil Matius; tidak ada satu pun teks yang mengindikasikan bahwa Matius, salah satu dari dua belas Rasul, yang menulisnya. Oleh karena itu, kita hanya memiliki dua kemungkinan untuk menentukan siapa penulisnya: 1) apa yang dikatakan oleh Tradisi, 2) kesarjanaan Alkitab. Dalam kedua kasus tersebut, sumber penentuannya adalah sumber di luar Alkitab dan oleh karena itu akan dikecam oleh doktrin Sola Scriptura.

Pada titik ini, orang Protestan mungkin berkata bahwa tidak perlu mengetahui apakah Matius benar-benar menulis Injil ini atau tidak, karena keselamatan seseorang tidak bergantung pada apakah ia menulis Injil ini atau tidak. Tetapi pandangan seperti ini menimbulkan kesulitan. Apa yang secara efektif dikatakan oleh kaum Protestan adalah bahwa meskipun Injil yang otentik adalah Firman Allah dan merupakan sarana bagi seseorang untuk mencapai pengenalan akan Kristus yang menyelamatkan, namun dalam kasus Injil Matius, orang tersebut tidak memiliki cara untuk mengetahui secara pasti apakah Injil ini berasal dari para rasul, dan oleh karena itu, ia juga tidak memiliki cara untuk mengetahui apakah Injil ini asli (yaitu, Firman Allah) atau tidak. Dan jika keaslian Injil ini dipertanyakan, lalu mengapa Injil ini dimasukkan ke dalam Alkitab? Jika keasliannya sudah pasti, lalu bagaimana hal ini dapat diketahui dengan tidak adanya identifikasi diri dari Matius? Kita hanya dapat menyimpulkan bahwa Alkitab tidak mengesahkan dirinya sendiri.

Orang Protestan mungkin ingin kembali kepada pernyataan Alkitab sendiri bahwa Alkitab diilhamkan, dengan mengutip ayat seperti 2 Timotius 3:16 - “Segala tulisan yang diilhamkan Allah memang bermanfaat…” Namun, klaim inspirasi tidak dengan sendirinya menjadi jaminan inspirasi. Pertimbangkan fakta bahwa tulisan-tulisan Mary Baker Eddy, pendiri sekte Christian Science, mengklaim bahwa mereka diilhami. Tulisan Joseph Smith, pendiri sekte Mormon, mengklaim dirinya terinspirasi. Ini hanyalah dua dari sekian banyak contoh yang menunjukkan bahwa tulisan tertentu dapat mengklaim apa saja. Jelas, agar kita dapat mengetahui dengan pasti apakah sebuah tulisan benar-benar terinspirasi atau tidak, kita membutuhkan lebih dari sekadar klaim dari tulisan tersebut bahwa tulisan itu terinspirasi. Jaminan inspirasi harus datang dari luar tulisan tersebut. Dalam kasus Alkitab, jaminan tersebut harus berasal dari sumber yang bukan Alkitab. Namun, otentikasi dari luar dikecualikan oleh doktrin Sola Scriptura.

13. Tidak ada satupun Naskah Asli Alkitab yang masih ada

Pertimbangan yang serius - dan salah satu pertimbangan yang fatal bagi doktrin Sola Scriptura - adalah bahwa kita tidak memiliki satu pun naskah asli dari kitab mana pun di dalam Alkitab. Memang benar bahwa ada ribuan naskah yang masih ada yang merupakan salinan dari naskah asli - dan kemungkinan besar naskah-naskah tersebut adalah salinan dari naskah asli - tetapi fakta ini tidak menolong posisi Sola Scriptura dengan alasan yang sederhana, yaitu bahwa tanpa adanya naskah asli, seseorang tidak dapat mengetahui dengan pasti apakah dia memiliki Alkitab yang asli, yang utuh dan lengkap. Naskah asli diilhami, sedangkan salinannya tidak.

Kaum Protestan mungkin ingin menyatakan bahwa tidak memiliki naskah asli Alkitab tidaklah penting, karena Allah memelihara Alkitab dengan cara menjaga penggandaannya selama berabad-abad. Namun, ada dua masalah dengan alasan ini. Yang pertama adalah bahwa dengan mempertahankan pemeliharaan Allah berkenaan dengan penyalinan, seseorang mengklaim sesuatu yang tidak tertulis di dalam Alkitab, dan oleh karena itu, sesuai dengan definisi Sola Scriptura, tidak dapat menjadi sebuah aturan iman. Dengan kata lain, jika seseorang tidak dapat menemukan ayat-ayat di dalam Alkitab yang secara tegas menyatakan bahwa Allah akan melindungi penyalinan naskah-naskah, maka kepercayaan tersebut tidak boleh dipegang. Faktanya adalah bahwa Alkitab tidak membuat klaim seperti itu.

Masalah kedua adalah jika Anda dapat mempertahankan bahwa Allah menjaga transmisi tertulis dari Firman-Nya, maka Anda juga dapat mempertahankan bahwa Ia juga menjaga transmisi lisannya (ingatlah 2 Tesalonika 2:14 [15] dan bentuk ganda dari wahyu Allah yang satu). Bagaimanapun juga, pemberitaan Injil dimulai sebagai sebuah tradisi lisan (bdk. Lukas 1:1-4 dan Roma 10:17). Baru setelah itu, sebagian dari tradisi lisan tersebut dituangkan dalam bentuk tulisan - menjadi Kitab Suci - dan baru kemudian tulisan-tulisan tersebut dinyatakan sebagai tulisan yang diilhami dan berotoritas. Ketika Anda dapat mempertahankan bahwa Allah menjaga transmisi lisan dari ajaran-Nya, Anda telah menunjukkan dasar dari Tradisi Suci dan telah mulai mendukung posisi Katolik.

14. Manuskrip Alkitab Berisi Ribuan Variasi

Baru saja dicatat bahwa ada ribuan manuskrip Alkitab yang ada; manuskrip-manuskrip ini mengandung ribuan variasi dalam teks; seorang penulis memperkirakan ada lebih dari 200.000 variasi. Meskipun sebagian besar dari variasi tersebut berkaitan dengan masalah-masalah kecil - seperti ejaan, susunan kata, dan sejenisnya - ada juga variasi-variasi yang bersifat lebih penting: a) bukti-bukti manuskrip menunjukkan bahwa para ahli Taurat terkadang memodifikasi teks-teks Alkitab untuk menyelaraskan ayat-ayat, menyesuaikannya dengan fakta sejarah, dan untuk menegakkan suatu kebenaran doktrinal; dan b) terdapat beberapa ayat (mis, lebih dari satu kata yang dipermasalahkan) yang memiliki beberapa pembacaan naskah yang berbeda, seperti Yohanes 7:39, Kisah Para Rasul 6:8, Kolose 2:2, dan 1 Tesalonika 3:2. Fakta-fakta ini membuat orang Protestan berada dalam posisi tidak tahu apakah ia memiliki apa yang ditulis oleh para penulis Alkitab. Dan jika demikian, bagaimana seorang Protestan dapat mendasarkan kepercayaannya hanya pada Alkitab jika ia tidak dapat menentukan dengan pasti keaslian tekstual dari Alkitab?

Yang lebih penting lagi, ada beberapa variasi tekstual yang lebih besar di antara naskah-naskah Perjanjian Baru. Dua contoh berikut ini akan mengilustrasikan poin ini:

Pertama, menurut naskah-naskah yang kita miliki, ada empat kemungkinan akhir Injil Markus: akhir yang pendek, yang mencakup ayat 1-8 dari pasal 16; akhir yang lebih panjang, yang mencakup ayat 1-8 ditambah dengan ayat 9-20; akhir yang menengah, yang mencakup dua atau tiga baris teks di antara ayat 8 dan akhir yang lebih panjang; dan akhir yang lebih panjang dalam bentuk yang diperluas, yang mencakup beberapa ayat setelah ayat 14 dari akhir yang lebih panjang. Hal terbaik yang dapat dikatakan tentang akhiran yang berbeda ini adalah bahwa kita tidak mengetahui dengan pasti, dari Alkitab itu sendiri, di mana Injil Markus diakhiri, dan, tergantung pada akhiran yang mana yang disertakan dalam Alkitab Protestan, penerbit mengambil risiko untuk menambahkan ayat-ayat atau menghilangkan ayat-ayat dari teks aslinya - dengan demikian melanggar doktrin Sola Scriptura, yang mensyaratkan “hanya Alkitab saja dan secara keseluruhan” sebagai dasar dari iman. Bahkan jika Alkitab seorang Protestan menyertakan keempat akhiran dengan komentar-komentar penjelasan dan/atau catatan kaki, ia tetap tidak dapat memastikan yang mana dari keempat akhiran tersebut yang asli.

Kedua, ada bukti manuskrip untuk pembacaan alternatif dalam beberapa ayat penting dalam Alkitab, seperti Yohanes 1:18, di mana ada dua kemungkinan pembacaan. Beberapa (seperti King James Version) membaca sesuai dengan baris-baris Douay-Rheims: “Tidak ada seorang pun yang pernah melihat Allah, tetapi Anak Tunggal yang ada di pangkuan Bapa, Dialah yang menyatakan-Nya.” Salah satu dari kedua kalimat tersebut didukung oleh bukti manuskrip, dan oleh karena itu, Anda akan menemukan para ahli Alkitab yang mengandalkan penilaian terbaik mereka untuk menentukan mana yang “benar”. Situasi yang sama terjadi dalam Kisah Para Rasul 20:28, di mana bukti-bukti manuskrip menunjukkan bahwa Santo Paulus dapat merujuk kepada “jemaat Tuhan” (bahasa Yunani kuriou) atau “jemaat Allah” (bahasa Yunani theou).

Hal ini mungkin terlihat sepele pada awalnya, tetapi misalkan Anda mencoba menginjili seorang anggota sekte yang menyangkal keilahian Yesus Kristus. Meskipun Yohanes 1:18 dan Kisah Para Rasul 20:28 jelas bukan satu-satunya ayat yang dapat digunakan untuk mempertahankan keilahian Tuhan kita, Anda tetap tidak dapat menggunakan ayat-ayat tersebut dengan orang tersebut, tergantung dari tradisi manuskrip yang mana yang diikuti oleh Alkitab Anda. Hal ini akan membuat Anda menjadi kurang mampu untuk mempertahankan doktrin Alkitab yang utama, dan sifat alamiah dari fakta ini menjadi sangat bermasalah dari sudut pandang doktrin Sola Scriptura.

15. Ada Ratusan Versi Alkitab.

Seperti yang telah disebutkan pada Poin 14 di atas, ada ribuan variasi dalam naskah Alkitab. Masalah ini diperparah dengan fakta bahwa sejarah telah mengenal ratusan versi Alkitab, yang berbeda-beda dalam hal terjemahan dan juga sumber-sumber tekstualnya. Pertanyaan yang muncul adalah, “Versi mana yang benar?” atau “Versi mana yang paling dekat dengan naskah aslinya?” Salah satu jawaban yang mungkin akan tergantung pada sisi mana Anda menempatkan diri Anda dalam isu Katolik/Protestan. Jawaban lain yang mungkin akan tergantung pada para ahli Alkitab yang Anda anggap dapat dipercaya dan memiliki reputasi yang baik.

Fakta sederhananya adalah bahwa beberapa versi jelas lebih rendah daripada yang lain. Kemajuan dalam bidang penelitian Alkitab yang dimungkinkan oleh penemuan-penemuan arkeologis (misalnya, Gulungan Kitab Laut Mati) telah sangat meningkatkan pengetahuan kita tentang bahasa dan latar belakang Alkitab kuno. Kita tahu lebih banyak saat ini tentang variabel-variabel yang mempengaruhi studi Alkitab dibandingkan dengan rekan-rekan kita pada 100, 200, atau 1.000 tahun yang lalu. Dari sudut pandang ini, versi Alkitab modern mungkin memiliki keunggulan tertentu dibandingkan versi Alkitab yang lebih tua. Di sisi lain, Alkitab yang didasarkan pada Vulgata Latin Santo Yeromeus (abad ke-4) - dalam bahasa Inggris disebut Douay-Rheims - didasarkan pada naskah asli yang telah musnah, dan dengan demikian, versi tradisional ini melompati kemungkinan adanya korupsi tekstual selama 16 abad.

Fakta ini menyebabkan masalah yang cukup besar bagi kaum Protestan, karena ini berarti bahwa kaum Protestan modern mungkin memiliki Alkitab yang “lebih baik” atau lebih akurat dibandingkan dengan para pendahulu mereka, sementara di sisi lain, mereka mungkin memiliki Alkitab yang “lebih buruk” atau lebih tidak akurat - yang kemudian berarti kaum Protestan modern memiliki otoritas final yang “lebih berotoritas” atau “lebih tidak berotoritas” dibandingkan dengan para pendahulu mereka. Tetapi keberadaan derajat-derajat keotoritasan mulai merongrong Sola Scirptura, karena ini berarti bahwa Alkitab yang satu tidak seotentik otoritas final dari Alkitab yang lain. Dan jika tidak seotentik itu, maka kemungkinan untuk mentransmisikan doktrin yang keliru akan meningkat, dan versi Alkitab tertentu akan gagal berfungsi sebagai otoritas final, karena Alkitab yang satu tidak benar-benar final.

Hal lain yang perlu dipertimbangkan adalah bahwa para penerjemah Alkitab, sebagai manusia, tidak sepenuhnya objektif dan tidak memihak. Beberapa orang mungkin cenderung menerjemahkan bagian tertentu dengan cara yang lebih sesuai dengan satu sistem kepercayaan daripada dengan yang lain. Contoh kecenderungan ini dapat dilihat dalam Alkitab Protestan di mana kata Yunani paradoseis muncul. Karena Protestan menolak keberadaan Tradisi Suci, beberapa terjemahan Protestan dari Alkitab menerjemahkan kata ini sebagai “ajaran” atau “adat istiadat” daripada “tradisi”, karena yang terakhir cenderung memberi bobot lebih pada posisi Katolik.

Pertimbangan lainnya adalah kenyataan bahwa beberapa versi Alkitab merupakan penyimpangan langsung dari teks Alkitab, seperti dalam kasus Terjemahan Dunia Baru Saksi-Saksi Yehuwa. Di sini, para “penterjemah” menerjemahkan ayat-ayat penting dengan cara yang sesuai dengan doktrin-doktrin mereka yang salah. Kecuali jika ada otoritas di luar Alkitab yang menyatakan bahwa terjemahan-terjemahan semacam itu tidak dapat diandalkan dan berbahaya, dengan otoritas apakah seseorang dapat mengatakan bahwa terjemahan-terjemahan tersebut tidak layak untuk digunakan dalam pengajaran doktrin? Jika orang Protestan menjawab dengan mengatakan bahwa masalah ini dapat ditentukan berdasarkan ilmu pengetahuan Alkitab, maka ia tidak mengetahui fakta bahwa Saksi-Saksi Yehuwa juga mengutip sumber-sumber ilmu pengetahuan Alkitab untuk mendukung terjemahan mereka atas ayat-ayat tersebut! Masalah ini kemudian berubah menjadi sebuah permainan untuk mengadu satu sumber ilmu pengetahuan dengan sumber ilmu pengetahuan yang lain - satu otoritas manusia dengan otoritas manusia yang lain.

Pada akhirnya, masalah ini hanya dapat diselesaikan melalui campur tangan otoritas pengajaran yang tidak dapat salah, yang berbicara atas nama Kristus. Orang Katolik tahu bahwa otoritas tersebut adalah Gereja Katolik Roma dan Magisterium atau otoritas pengajarannya. Dalam menjalankan otoritas ini, para Uskup Katolik memberikan imprimatur (yang berarti “Biarlah dicetak”) untuk disertakan pada halaman-halaman pembuka beberapa versi Alkitab dan literatur rohani lainnya untuk memperingatkan para pembaca bahwa buku tersebut tidak mengandung hal-hal yang bertentangan dengan ajaran Kristus dan para Rasul.

16. Alkitab Tidak Tersedia Bagi Setiap Orang Percaya Hingga Abad ke-15

Hal yang sangat penting dalam doktrin Sola Scriptura adalah gagasan bahwa Roh Kudus akan memberikan pencerahan kepada setiap orang percaya tentang penafsiran yang benar untuk suatu bagian Alkitab. Gagasan ini mengandaikan bahwa setiap orang percaya memiliki Alkitab atau setidaknya memiliki akses ke Alkitab. Kesulitan dari anggapan ini adalah bahwa Alkitab tidak dapat diproduksi secara massal dan tersedia bagi setiap orang percaya sampai munculnya mesin cetak pada abad ke-15. Bahkan pada saat itu pun, dibutuhkan waktu yang cukup lama agar sejumlah besar Alkitab dapat dicetak dan disebarkan kepada masyarakat luas.

Kesulitan yang disebabkan oleh keadaan ini adalah jutaan orang Kristen yang hidup sebelum abad ke-15 tidak memiliki otoritas yang final, dibiarkan menggelepar-gelepar secara rohani, kecuali jika secara kebetulan mereka memiliki akses untuk mendapatkan Alkitab yang disalin dengan tangan. Bahkan pemahaman manusia tentang keadaan seperti itu akan membuat Allah menjadi sangat kejam, karena Dia akan mengungkapkan kepenuhan Firman-Nya kepada umat manusia di dalam Kristus, dengan mengetahui bahwa sarana untuk mendapatkan informasi semacam itu tidak akan tersedia sampai 15 abad kemudian.

Di sisi lain, kita tahu bahwa Tuhan sama sekali tidak kejam, tetapi pada kenyataannya Dia memiliki kasih yang tak terbatas kepada kita. Karena alasan inilah Dia tidak meninggalkan kita dalam kegelapan. Ia mengutus Putra-Nya untuk mengajar kita tentang bagaimana kita harus percaya dan bertindak, dan Putra ini mendirikan sebuah Gereja untuk memajukan ajaran-ajaran tersebut melalui pemberitaan kepada mereka yang terpelajar maupun yang buta huruf. “Iman timbul dari pendengaran, dan pendengaran oleh Firman Kristus.” (Roma 10:17). Kristus juga memberikan jaminan kepada Gereja-Nya bahwa Ia akan selalu menyertai Gereja, tidak akan pernah membiarkan Gereja jatuh ke dalam kesalahan. Oleh karena itu, Allah tidak meninggalkan umat-Nya dan membuat mereka bergantung pada penemuan mesin cetak sebagai sarana yang memungkinkan mereka untuk sampai pada pengenalan yang menyelamatkan akan Putra-Nya. Sebaliknya, Dia memberikan kepada kita seorang guru yang mapan dan tidak dapat salah, yaitu Gereja Katolik, untuk memberikan kepada kita sarana-sarana untuk diberitahukan tentang Kabar Baik Injil - dan diberitahukan dengan benar.

17. Doktrin Sola Scriptura Tidak Ada Sebelum Abad ke- 14

Betapapun sulitnya kenyataan yang harus dihadapi oleh sebagian orang, doktrin dasar Protestan ini tidak muncul hingga abad ke-14 dan baru tersebar luas pada abad ke-16 - sangat jauh berbeda dengan ajaran Yesus Kristus dan para Rasul-Nya. Fakta sederhana ini sering diabaikan atau tidak dipedulikan oleh orang-orang Protestan, tetapi fakta ini bisa menjadi alasan yang cukup untuk membuang doktrin Sola Scriptura. Kebenaran bahwa doktrin Sola Scriptura tidak ada sebelum John Wycliffe (cikal bakal Protestan) pada abad ke-14 dan tidak tersebar luas hingga Martin Luther datang pada abad ke-16 dan mulai membuat “tradisi buatan manusia” untuk menggantikan ajaran Kristen yang otentik. Oleh karena itu, doktrin ini tidak hanya tidak memiliki kesinambungan historis yang menandai pengajaran para rasul yang sah, tetapi doktrin ini juga mewakili sebuah perubahan yang tiba-tiba, sebuah pemutusan hubungan yang radikal dengan masa lalu Kristen.

Kaum Protestan akan menyatakan bahwa Alkitab sendiri mengajarkan Sola Scriptura dan oleh karena itu, doktrin ini berakar dari Yesus Kristus. Namun, seperti yang telah kita lihat di atas, Alkitab tidak mengajarkan hal seperti itu. Klaim bahwa Alkitab mengajarkan doktrin ini tidak lebih dari upaya yang berulang-ulang untuk mengembalikan kepercayaan ini ke dalam halaman-halaman Alkitab. Pemeriksaan terhadap kesinambungan sejarah (atau ketiadaan kesinambungan sejarah) memberikan indikasi apakah suatu kepercayaan tertentu berasal dari Yesus Kristus dan para Rasul atau apakah kepercayaan itu muncul di suatu tempat di kemudian hari. Faktanya adalah bahwa catatan sejarah sama sekali tidak menyebutkan doktrin Sola Scriptura sebelum abad ke-14.

18. Doktrin Sola Scriptura Menghasilkan Buah yang Tidak Baik, Yaitu Perpecahan dan Perpecahan

Jika doktrin Sola Scriptura adalah benar, maka seharusnya kaum Protestan akan sepakat dalam hal doktrin, karena Alkitab tidak mungkin mengajarkan kepercayaan-kepercayaan yang saling bertentangan secara bersamaan. Namun kenyataannya ada ribuan sekte dan denominasi Protestan, yang masing-masing mengklaim bahwa Alkitab adalah satu-satunya pedoman, yang masing-masing mengklaim mengkhotbahkan kebenaran, tetapi masing-masing mengajarkan sesuatu yang berbeda dengan yang lain. Kaum Protestan mengklaim bahwa mereka hanya berbeda dalam hal-hal yang tidak esensial atau periferal, tetapi faktanya mereka bahkan tidak dapat menyepakati isu-isu doktrinal utama seperti Ekaristi, keselamatan, dan pembenaran - untuk menyebut beberapa di antaranya.

Sebagai contoh, sebagian besar denominasi Protestan mengajarkan bahwa Yesus Kristus hanya hadir secara simbolis dalam Ekaristi, sementara yang lain (seperti Lutheran dan Episkopal) percaya bahwa Dia secara harfiah hadir, setidaknya sampai batas tertentu. Beberapa denominasi mengajarkan bahwa sekali Anda “diselamatkan”, Anda tidak akan pernah kehilangan keselamatan Anda, sementara yang lain percaya bahwa orang Kristen sejati bisa saja berbuat dosa berat dan tidak lagi “diselamatkan”. Dan beberapa denominasi mengajarkan bahwa pembenaran melibatkan orang Kristen yang hanya dinyatakan benar, sementara yang lain mengajarkan bahwa orang Kristen juga harus bertumbuh dalam kekudusan dan benar-benar menjadi benar.

Tuhan kita jelas tidak pernah bermaksud agar para pengikut-Nya terpecah-pecah, tercerai-berai, dan kacau balau seperti yang terjadi dalam sejarah Protestantisme sejak awal berdirinya. Justru sebaliknya, Ia berdoa bagi para pengikut-Nya: “Supaya mereka semua menjadi satu, sama seperti Engkau, Bapa, di dalam Aku dan Aku di dalam Engkau, supaya mereka juga menjadi satu di dalam kita.” (Yohanes 17:21). Paulus menasihati umat Kristiani untuk memiliki kesatuan doktrinal dengan kata-kata, “Satu tubuh dan satu Roh… Satu Tuhan, satu iman, satu baptisan.” (Efesus 4:4-5). Lalu, bagaimana mungkin ribuan denominasi dan sekte Protestan dapat mengklaim diri mereka sebagai “Gereja yang sejati”, sementara keberadaan mereka sendiri menyangkal klaim ini? Bagaimana mungkin heterodoksi dan kontradiksi dalam doktrin dapat menjadi kesatuan yang didoakan oleh Tuhan kita?

Dalam hal ini, pembaca harus diingatkan akan perkataan Kristus sendiri: “Dari buahnyalah pohon itu dikenal.” (Matius 12:33). Dengan standar ini, kesaksian historis yang diberikan oleh Protestantisme menunjukkan bahwa pohon Sola Scriptura menghasilkan buah yang buruk.

19. Doktrin Sola Scriptura Tidak Mengizinkan Penafsiran yang Final dan Definitif terhadap ayat-ayat Alkitab

Seperti yang telah kita lihat di atas, doktrin Sola Scriptura menyatakan bahwa setiap orang percaya hanya membutuhkan Alkitab sebagai aturan iman dan bahwa ia dapat memperoleh penafsiran yang benar atas suatu bagian Alkitab dengan membandingkannya dengan apa yang diajarkan oleh bagian-bagian Alkitab yang lain. Akan tetapi, dalam praktiknya, pendekatan ini menciptakan lebih banyak masalah daripada menyelesaikannya, dan pada akhirnya menghalangi orang percaya untuk mengetahui secara definitif dan pasti bagaimana suatu bagian Alkitab harus ditafsirkan.

Pada kenyataannya, orang Protestan menafsirkan Alkitab dari sudut pandang opini subjektif dan bukan dari kebenaran objektif. Sebagai contoh, katakanlah orang Protestan A mempelajari sebuah ayat Alkitab dan menyimpulkan penafsiran X. Orang Protestan B mempelajari ayat yang sama dan menyimpulkan penafsiran Y. Terakhir, orang Protestan C mempelajari bagian yang sama dan menyimpulkan penafsiran Z. Penafsiran X, Y, dan Z saling bertentangan. Namun, dari sudut pandang Protestan, masing-masing orang ini dapat menganggap penafsirannya “benar” karena masing-masing telah “membandingkan Kitab Suci dengan Kitab Suci.”

Sekarang hanya ada dua kemungkinan yang mungkin bagi ketiga orang Protestan ini: a) masing-masing salah dalam penafsirannya, atau b) hanya satu di antara mereka yang benar - karena tidak mungkin ada tiga penafsiran yang saling bertentangan yang secara simultan benar. Masalahnya di sini adalah tanpa adanya otoritas yang tidak bisa salah untuk mengatakan kepada ketiga orang Protestan itu, penafsiran mana di antara penafsiran-penafsiran mereka yang benar (yang benar secara objektif), tidak ada cara bagi masing-masing dari mereka untuk mengetahui dengan pasti dan secara definitif apakah penafsiran mereka adalah penafsiran yang benar. Setiap orang Protestan pada akhirnya diserahkan pada penafsiran individu berdasarkan pendapat pribadi semata - terlepas dari studi dan penelitian terhadap masalah tersebut. Dengan demikian, setiap orang Protestan menjadi otoritas terakhirnya sendiri - atau, jika Anda mau, menjadi “paus”-nya sendiri.

Protestantisme dalam praktiknya menunjukkan fakta ini. Karena Alkitab saja tidak cukup sebagai aturan iman (jika cukup, ketiga Protestan kita akan sangat selaras dalam penafsiran mereka), maka setiap orang percaya dan denominasi dalam Protestan harus sampai pada penafsirannya sendiri terhadap Alkitab. Akibatnya, jika ada banyak kemungkinan penafsiran Alkitab, maka secara definisi tidak ada penafsiran tertinggi. Dan jika tidak ada penafsiran tertinggi, maka seseorang tidak dapat mengetahui apakah penafsirannya sendiri benar secara objektif atau tidak.

Perbandingan yang baik adalah hukum moral. Jika setiap orang mengandalkan pendapatnya sendiri untuk menentukan apa yang benar atau salah, kita tidak akan memiliki apa-apa selain relativisme moral, dan setiap orang dapat dengan benar menyatakan standarnya sendiri. Namun, karena Tuhan telah dengan jelas mendefinisikan kemutlakan moral bagi kita (selain yang dapat kita ketahui dengan nalar dari hukum kodrat), kita dapat menilai setiap tindakan tertentu dan menentukan seberapa baik atau buruknya tindakan itu secara moral. Ini tidak mungkin tanpa kemutlakan moral.

Tentu saja setiap denominasi tertentu dalam Protestantisme mungkin akan mempertahankan bahwa interpretasi khususnya adalah yang benar – setidaknya dalam praktiknya, jika tidak secara formal. Jika tidak, penganutnya akan mengubah denominasi! Namun, jika ada denominasi tertentu yang mengklaim bahwa interpretasinya benar di atas denominasi lain, ia secara efektif menempatkan dirinya sebagai otoritas final. Masalahnya di sini adalah bahwa tindakan seperti itu melanggar Sola Scriptura , mendirikan otoritas di luar Kitab Suci.

Di sisi lain, jika ada denominasi tertentu akan mengakui bahwa interpretasinya tidak lebih benar daripada denominasi lain, maka kita kembali ke dilema awal tidak pernah mengetahui interpretasi mana yang benar dan dengan demikian tidak pernah memiliki kebenaran yang pasti. Tetapi Tuhan kita berkata, “Akulah jalan, dan kebenaran, dan hidup.” (Yohanes14:6). Kesulitannya di sini adalah bahwa setiap denominasi dalam Protestantisme membuat klaim yang sama – baik secara efektif maupun formal – mengenai penafsirannya yang “benar”. Apa yang tersisa bagi kita adalah ribuan denominasi yang berbeda, masing-masing mengklaim memiliki “kebenaran” Alkitab, namun tidak ada yang mampu memberikan penentuan objektif mengenai “kebenaran” itu. Hasilnya adalah ketidakmampuan untuk mendapatkan interpretasi yang definitif, otoritatif, dan final dari setiap bagian Kitab Suci yang diberikan. Dengan kata lain, orang Protestan tidak pernah dapat mengatakan bahwa “tanggung jawab berhenti di sini” sehubungan dengan interpretasi tertentu untuk setiap bagian tertentu dari Alkitab.

20. Alkitab Protestan Kehilangan 7 Kitab Secara Keseluruhan

Yang sangat mengecewakan, kaum Protestan sebenarnya bersalah karena melanggar doktrin mereka sendiri. Doktrin Sola Scriptura melarang siapa pun untuk menambah atau mengurangi isi Alkitab, tetapi kaum Protestan justru telah menghapus tujuh kitab dari Perjanjian Lama, dan juga beberapa bagian dari dua kitab lainnya. Kitab-kitab yang dimaksud, yang secara keliru disebut sebagai “Apokrifa” (“tidak otentik”) oleh kaum Protestan, disebut sebagai kitab-kitab “deuterokanonika” (“kanon kedua”) oleh kaum Katolik: kitab-kitab tersebut adalah Tobias (Tobit), Yudit, 1 dan 2 Makabe, Kebijaksanaan, Pengkhotbah (atau Sirakh), dan Barukh. Bagian-bagian dari Daniel dan Ester juga tidak ada.

Untuk membela kanon Perjanjian Lama mereka yang kurang, kaum Protestan selalu mengajukan satu atau beberapa argumen berikut ini:

1. kanon Perjanjian Lama yang lebih pendek, kanon Farisi (atau Palestina) telah diterima oleh Kristus dan para Rasul-Nya, karena mereka tidak pernah mengutip dari kitab-kitab deuterokanonika;
2. Perjanjian Lama telah ditutup pada masa Kristus, dan kanon yang lebih pendeklah yang diterima;
3. orang-orang Yahudi sendiri telah menerima kanon Perjanjian Lama yang lebih pendek, yaitu kanon Farisi pada Konsili Jamnia (atau Javneh) pada tahun 90 Masehi; dan
4. kitab-kitab deuterokanonika berisi materi yang tidak alkitabiah.

Setiap argumen ini sepenuhnya cacat.

1. Mengenai klaim bahwa Kristus dan para Rasul-Nya menerima kanon Farisi yang lebih pendek, sebuah penelitian terhadap kutipan Perjanjian Baru terhadap Perjanjian Lama akan menunjukkan kekeliruannya. Perjanjian Baru mengutip Perjanjian Lama sekitar 350 kali, dan sekitar 300 di antaranya (86%), kutipan tersebut diambil dari Septuaginta, sebuah terjemahan bahasa Yunani dari Perjanjian Lama yang digunakan secara luas pada zaman Kristus. Septuaginta berisi kitab-kitab dueterokanonika. Oleh karena itu, tidak masuk akal dan lancang untuk mengatakan bahwa Kristus dan para Rasul-Nya menerima kanon Perjanjian Lama yang lebih pendek, karena sebagian besar waktu mereka menggunakan versi Perjanjian Lama yang berisi ketujuh kitab tersebut.

Atau, ambil contoh Santo Paulus, yang perjalanan dan surat-surat misinya ditujukan ke daerah-daerah Helenistik di luar Palestina. Sebagai contoh, telah dicatat bahwa khotbahnya di Antiokhia, Pisidia, “mengandaikan bahwa para pendengarnya telah mengenal Septuaginta secara menyeluruh” dan bahwa ketika sebuah komunitas Kristen telah terbentuk, isi surat-suratnya kepada para anggotanya “bernafaskan Septuaginta.” Jelaslah bahwa Santo Paulus mendukung kanon Perjanjian Lama yang lebih panjang dengan seruan rutinnya kepada Septuaginta.

Selain itu, adalah keliru untuk mengatakan bahwa kitab-kitab deuterokanonika tidak pernah dikutip oleh Kristus dan para rasul-Nya, atau bahwa kutipan semacam itu merupakan prasyarat untuk dimasukkannya suatu kitab ke dalam kanon Alkitab. Menurut sebuah daftar, kitab-kitab deuterokanonika dikutip atau disinggung dalam Perjanjian Baru tidak kurang dari 150 kali! Selain itu, ada kitab-kitab Perjanjian Lama, seperti Pengkhotbah, Ester, dan Abdias (Obaja), yang tidak dikutip oleh Kristus atau para Rasul, tetapi tetap dimasukkan ke dalam kanon Perjanjian Lama (baik Katolik maupun Protestan). Maka, jelaslah bahwa kutipan oleh Kristus atau para rasul tidak secara tunggal menentukan kanonitas.

1. Mengenai klaim bahwa Kristus dan para Rasul bekerja dengan kanon Perjanjian Lama yang tertutup - yang menurut kaum Protestan adalah kanon yang lebih pendek - bukti-bukti historis meruntuhkan tuduhan tersebut. Pertama, tidak ada entitas yang dikenal sebagai kanon Palestina, karena sebenarnya ada tiga kanon yang digunakan di Palestina pada waktu itu, (43) selain kanon Septuaginta. Dan kedua, bukti-bukti menunjukkan bahwa “Yudaisme pada dua abad terakhir sebelum Masehi dan pada abad pertama Masehi sama sekali tidak seragam dalam pemahamannya mengenai kitab-kitab mana saja yang dianggap suci. Ada banyak pandangan baik di dalam maupun di luar Israel pada abad pertama sebelum Masehi dan sesudah Masehi tentang tulisan-tulisan mana yang dianggap suci.”
2. Menggunakan Konsili Jamnia untuk mendukung kanon yang lebih pendek jelas-jelas bermasalah karena alasan-alasan berikut ini:
3. Keputusan-keputusan konsili Yahudi yang diadakan lebih dari 50 tahun setelah Kebangkitan Kristus sama sekali tidak mengikat komunitas Kristen, sama seperti hukum ritual Yudaisme (misalnya, larangan makan daging babi) tidak mengikat orang Kristen,
4. Masih dipertanyakan apakah konsili tersebut membuat keputusan akhir tentang kanon Kitab Suci Perjanjian Lama atau tidak, karena “daftar kitab-kitab yang dianggap ‘menajiskan tangan’ terus berubah-ubah di dalam agama Yahudi sendiri hingga abad ke-4 Masehi.”
5. Konsili ini, sampai batas tertentu, merupakan sebuah polemik yang ditujukan secara khusus terhadap “sekte” Kekristenan, dan oleh karena itu, nadanya pada dasarnya menentang Kekristenan. Orang-orang Yahudi ini kemungkinan besar menerima kanon Farisi yang lebih pendek justru karena orang-orang Kristen mula-mula menerima kanon Septuaginta yang lebih panjang.
6. Keputusan-keputusan konsili ini hanya mewakili keputusan dari satu cabang Yudaisme Farisi di Palestina, dan bukan Yudaisme secara keseluruhan.
7. Terakhir, bagi kaum Protestan, anggapan bahwa kitab-kitab kanonik mengandung materi yang tidak alkitabiah adalah sebuah kasus dogmatisme yang tidak beralasan. Kesimpulan ini dicapai hanya karena apa yang disebut sebagai para Reformator, yang jelas-jelas memusuhi Gereja Katolik, mendekati Alkitab dengan anggapan apriori bahwa Alkitab mengajarkan doktrin “Reformasi” (Protestan). Mereka membuang kitab-kitab deuterokanonika karena dalam beberapa kasus, kitab-kitab ini mengandung doktrin yang jelas-jelas Katolik, seperti dalam kasus 2 Makabe 12:42-45, yang dengan jelas mendukung doktrin tentang doa untuk orang mati dan karenanya tentang Api Penyucian: “ Ini sungguh suatu pikiran yang mursid dan saleh. Dari sebab itu maka disuruhnyalah mengadakan korban penebus salah untuk semua orang yang sudah mati itu, supaya mereka dilepaskan dari dosa mereka.” (2 Makabe 12:45). Luther, pada kenyataannya, juga ingin membuang kitab-kitab Perjanjian Baru seperti kitab Wahyu dan Yakobus, yang disebutnya sebagai “surat jerami” dan yang menurutnya “tidak ada unsur injili di dalamnya” - tidak diragukan lagi karena kitab-kitab tersebut dengan jelas menyatakan bahwa kita diselamatkan melalui iman dan perbuatan (bdk. Yakobus 2:14-26), yang berbeda dengan doktrin Luther yang salah tentang “iman saja”. Luther pada akhirnya dibujuk oleh teman-temannya untuk mempertahankan kitab-kitab ini.

Selain hal-hal di atas, ada juga fakta kesaksian sejarah dan kesinambungan mengenai kanon Alkitab. Meskipun kita telah melihat bahwa ada perselisihan mengenai kanon Alkitab, ada dua hal yang perlu diperhatikan: 1) kitab-kitab deuterokanonika sudah pasti digunakan oleh orang Kristen sejak abad ke-1 dan seterusnya, yang dimulai oleh Tuhan dan para murid-Nya, dan 2) ketika masalah kanon ini diselesaikan pada abad ke-4, kita tidak melihat adanya perubahan dalam praktik kekristenan terkait dengan kanon sejak saat itu dan seterusnya. Dalam praktiknya, satu-satunya tantangan dan pengabaian terhadap kedua realitas ini terjadi ketika apa yang disebut sebagai para Reformator muncul pada abad ke-16 dan memutuskan bahwa mereka dapat dengan mudah membuang kesinambungan yang telah berlangsung selama 11 abad terkait eksistensi formal kanon dan kesinambungan yang telah berlangsung hampir 15 abad terkait eksistensi praktisnya.

Fakta bahwa ada seseorang yang datang dan seorang diri mengubah kesinambungan yang begitu penting dalam hal yang sangat sentral seperti kitab-kitab yang membentuk Alkitab seharusnya membuat para pengikut Kristus yang tulus berhenti sejenak. Pengikut yang demikian akan terdorong untuk bertanya, “Atas kuasa siapakah orang ini melakukan perubahan yang begitu besar?” Baik sejarah maupun tulisan-tulisan Luther sendiri menunjukkan bahwa tindakan Luther tidak didasarkan pada apa pun kecuali pada pendapat pribadinya. Tentu saja “otoritas” semacam itu sangat jauh dari apa yang dibutuhkan untuk perubahan kanonik yang ia perjuangkan, terutama mengingat bahwa prosesnya dalam mengidentifikasi kanon Alkitab dibimbing oleh Roh Kudus, memakan waktu berabad-abad, dan melibatkan beberapa pemikir-pemikir terbaik dalam Kekristenan serta beberapa Konsili Gereja. Yang lebih mengganggu lagi adalah fakta bahwa orang-orang yang disebut sebagai Reformator lainnya - dan Protestan sejak saat itu - telah mengikuti jejak Luther dengan menerima kanon yang telah diubah oleh Luther, tetapi pada saat yang sama mereka mengklaim bahwa mereka menghormati Alkitab dan bersikeras bahwa tidak ada yang boleh ditambahkan atau dihapuskan darinya.

21. Doktrin Sola Scriptura Bersumber dari Masalah Emosional Luther Sendiri

Jika ada sesuatu yang dapat dikatakan dengan pasti tentang Martin Luther, itu adalah bahwa ia sangat terganggu dan kronis oleh kombinasi keraguan dan keputusasaan tentang keselamatannya dan rasa ketidakberdayaan dalam menghadapi pencobaan dan dosa. Luther sendiri mencatat, “Roh saya benar-benar hancur dan saya selalu berada dalam keadaan melankolis; karena, melakukan apa pun yang saya lakukan, ‘kebenaran’ dan ‘perbuatan baik’ saya tidak memberikan pertolongan atau penghiburan.”

Berdasarkan kenyataan ini, kita harus menilai kerangka pikir psikologis dan emosional Luther dalam kaitannya dengan dampaknya terhadap asal-usul doktrin Sola Scriptura. Bahkan pemeriksaan sepintas pun akan menunjukkan bahwa doktrin ini lahir dari kebutuhan Luther untuk terbebas dari perasaan bersalah, keputusasaan, dan godaan yang “menyiksanya.”

Mempertimbangkan bahwa Luther sendiri mengakui adanya keprihatinan yang obsesif akan keberdosaannya sendiri, dan juga ketidakmampuannya untuk melawan godaan, tampaknya masuk akal untuk menyimpulkan bahwa ia menderita skeptisisme, dan bahkan para ahli Lutheran pun mengakui hal ini. Ketelitian berarti bahwa seseorang terlalu cemas bahwa ia telah melakukan dosa ketika tidak ada dasar yang nyata untuk kecemasan itu, dan orang yang teliti adalah orang yang sering melebih-lebihkan tingkat keparahan keberdosaan yang dirasakannya, dengan kurangnya kepercayaan kepada Allah. Penting juga untuk dicatat bahwa ketelitian “sering kali tampaknya didasarkan pada beberapa disfungsi psikologis dalam diri seseorang.”

Dengan kata lain, Luther mungkin tidak pernah memiliki momen kedamaian emosional atau psikologis, karena suara “hati nurani” selalu menusuknya tentang suatu hal, nyata atau khayalan. Wajar jika seseorang yang begitu tersiksa mencari perlindungan dari suara itu, dan bagi Luther perlindungan itu ditemukan dalam doktrin Sola Fide , atau keselamatan dengan “iman saja”.

Namun, karena penghindaran dosa dan juga pelaksanaan perbuatan baik merupakan komponen-komponen penting bagi keselamatan kita, dan karena fakta-fakta ini dengan teguh diajarkan dan dipertahankan oleh Gereja Katolik, Luther mendapati dirinya secara diametris bertentangan dengan otoritas pengajaran Gereja. Karena Gereja menegaskan perlunya melakukan apa yang ia rasa tidak mampu ia lakukan, Luther membuat sebuah keputusan drastis - keputusan yang “menyelesaikan” masalah ketelitiannya: ia menolak otoritas pengajaran Gereja, yang diwujudkan dalam Magisterium yang dikepalai oleh Paus, dan menyatakan bahwa hal itu bertentangan dengan Alkitab. Dengan kata lain, dengan mengklaim Sola Scriptura sebagai doktrin Kristen yang benar, Luther menolak otoritas yang memaksanya untuk mengakui bahwa kerohaniannya sendiri tidak berfungsi.

Ringkasan

Dengan semua alasan ini, jelaslah bahwa doktrin Protestan tentang Sola Scriptura adalah sebuah kepercayaan yang sama sekali tidak alkitabiah, buatan manusia, dan keliru, yang harus ditolak sepenuhnya. Mereka yang merupakan orang percaya Kristen sejati dan yang memiliki komitmen terhadap kebenaran yang diajarkan Yesus Kristus - bahkan jika hal itu bertentangan dengan sistem religius yang dianutnya saat ini - harus dipaksa oleh bukti-bukti yang ada untuk melihat kekurangan-kekurangan yang ada di dalam doktrin ini, kekurangan-kekurangan yang sudah jelas terlihat dari Kitab Suci, logika, dan sejarah.

Kepenuhan kebenaran agama, yang tidak tercampur dengan kesalahan, hanya ditemukan di dalam Gereja Katolik, Gereja yang didirikan oleh Yesus Kristus sendiri. Menurut ajaran Gereja ini, yang didirikan oleh Kristus, Sola Scriptura adalah pandangan yang terdistorsi dan terpotong-potong tentang otoritas Kristen. Sebaliknya, aturan iman yang benar bagi para pengikut Kristus adalah ini:

Aturan iman yang langsung atau langsung adalah ajaran Gereja; Gereja pada gilirannya mengambil ajarannya dari Wahyu Ilahi - baik Firman yang tertulis, yang disebut Kitab Suci, dan Firman yang diucapkan secara lisan atau tidak tertulis, yang dikenal sebagai “Tradisi”, yang secara bersama-sama membentuk aturan iman yang tidak langsung.

Kitab Suci dan Tradisi adalah sumber-sumber doktrin Kristen yang diilhami, sementara Gereja - sebuah entitas historis dan kasat mata yang berawal dari Santo Petrus dan para Rasul secara berurutan dan tidak terputus-putus - adalah pengajar dan penafsir yang tidak dapat salah dari doktrin Kristen. Hanya dengan menerima aturan iman Kristen yang lengkap ini, para pengikut Kristus tahu bahwa mereka mengikuti semua hal yang Dia perintahkan kepada para Rasul-Nya untuk diajarkan (lih. Mat. 28:20). Hanya dengan menerima aturan iman Kristen yang lengkap ini, para pengikut Kristus diyakinkan bahwa mereka memiliki seluruh kebenaran yang Kristus ajarkan, dan tidak ada yang lain selain kebenaran itu.

Sumber

Joel Peters, Scripture Alone?: 21 Reasons to Reject Sola Scriptura, TAN Books, 1999.