Apakah Gereja Mula-Mula Tidak Mengakui Keutamaan Petrus?

Salah satu argumen terkuat dari Protestan dan Katolik terhadap pernikahan sesama jenis dan inovasi lainnya adalah bahwa struktur dasar pernikahan ditetapkan oleh Tuhan. Seperti yang dikatakan Focus on the Family dalam “Nilai-Nilai Dasarnya,” “Lembaga pernikahan adalah perjanjian suci yang dirancang oleh Tuhan untuk mencontohkan kasih Kristus bagi umat-Nya dan untuk melayani kebaikan publik dan pribadi sebagai landasan dasar peradaban manusia.” Jadi, “Umat Kristen dipanggil untuk membela dan melindungi rancangan pernikahan Tuhan.”

Dengan kata lain, pernikahan adalah sesuatu yang kita temukan dan hormati sebagaimana yang dirancang oleh Tuhan, bukan sesuatu yang dapat kita ciptakan atau definisikan sendiri. Ini adalah pesan yang sama yang Yesus nyatakan dalam Matius 19:4-6, ketika Ia berkata bahwa “Ia yang menciptakan manusia sejak semula menjadikan mereka laki-laki dan perempuan,” dan “Apa yang telah dipersatukan Allah, tidak boleh diceraikan manusia.”

Banyak Protestan gagal menyadari bahwa Tuhan juga menetapkan struktur Gereja-Nya. Tentu akan aneh jika Tuhan, setelah menghabiskan begitu banyak waktu untuk membentuk dan mengolah struktur dan kepemimpinan umat-Nya—dari para bapa leluhur hingga para hakim, para imam, nabi, dan raja-raja Israel hingga para rasul—harus memutuskan bahwa Ia tidak lagi peduli untuk menetapkan rancangan bagi Gereja yang Ia ciptakan dan membiarkannya begitu saja tergantung pada rancangan kita sendiri yang rusak.

Dalam Kitab Ibrani, petunjuk berikut diberikan:

Ingatlah akan pemimpin-pemimpinmu, yaitu mereka yang telah menyampaikan firman Allah kepadamu; perhatikanlah akhir hidup mereka dan teladanilah iman mereka. . . . Taatilah pemimpin-pemimpinmu dan tunduklah kepada mereka, karena merekalah yang berjaga-jaga atas jiwamu, sebagai orang-orang yang harus memberi pertanggungjawaban. Biarlah mereka melakukannya dengan sukacita, dan jangan dengan sedih, sebab hal itu tidak akan berguna bagimu (Ibr. 13:7, 17).

Namun, petunjuk-petunjuk ini menjadi tidak berarti jika kita masing-masing memiliki wewenang untuk memilih “kepemimpinan” pribadi kita sendiri. Kita dapat dengan mudah mengabaikan kebutuhan untuk menaati kepemimpinan Gereja dengan menyatakan diri kita sebagai pemimpin bagi kepemimpinan lain yang kita pilih sendiri.

Selain itu, ketika kita mendengar Yesus berkata, “Aku berkata kepadamu, engkau adalah Petrus dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan jemaat-Ku” (Matius 16:18), pikiran kita dapat dengan mudah tertuju pada pertanyaan “Siapakah atau apakah ‘batu karang ini’?” dan “Apa arti semua ini bagi Petrus?” Namun, kita seharusnya enggan mengabaikan hal yang sangat jelas: bahwa Yesus berjanji untuk membangun Gereja. Dengan kata lain, rancangan Gereja bukanlah ciptaan kita, melainkan penemuan dan penghormatan kita sebagai sesuatu yang berasal dari Allah.

Tidak berubah sepanjang masa

Jika ada struktur yang ditetapkan Tuhan bagi Gereja-Nya, apakah itu? Mungkin ada baiknya untuk mempertimbangkan apa yang tidak kita cari. Kita tidak mencari “kepausan modern” di Gereja mula-mula. “Orang tua helikopter yakni orang tua yang terlalu protektif dan terlalu mengontrol anak-anak mereka,” dewasa ini memiliki kapasitas untuk pengawasan yang lebih langsung atas kegiatan sehari-hari anak-anak mereka (dari mana pun di planet ini!) daripada yang dapat dibayangkan oleh orang tua bahkan baru-baru ini.

Hal yang sama berlaku untuk kepausan: sebagai masalah kebutuhan belaka, sebagian besar keputusan di Gereja mula-mula dibuat “di lapangan,” karena komunikasi ke dan dari Roma sering kali sulit atau tidak mungkin dilakukan.

Kita juga tidak mencari “kepausan orang-orangan sawah.” Percaya bahwa ayah adalah kepala keluarga tidak mengharuskan kita percaya bahwa ibu dan anak-anak tidak memiliki hak atau masukan yang berharga untuk diskusi keluarga. Dan itu tidak berarti percaya bahwa ayah harus memutuskan setiap keputusan sehari-hari.

Hal yang sama berlaku untuk Gereja. Kepercayaan pada kepausan tidak berarti menolak otoritas para uskup atau konsili ekumenis. Bahkan deklarasi kesempurnaan kepausan ditetapkan bukan oleh seorang paus yang mendeklarasikannya secara sepihak, tetapi oleh Konsili Vatikan Pertama yang mendefinisikannya pada tahun 1870.

Sebaliknya, dalam memahami struktur keluarga atau Gereja, kita mencari struktur dasar yang tidak berubah sepanjang masa. Lagi pula, salah satu janji Yesus dalam Matius 16:18 adalah bahwa gerbang neraka tidak akan mengalahkan Gereja yang Ia ciptakan, jadi tidak konsisten untuk percaya bahwa Ia menciptakan struktur yang sepenuhnya dikalahkan dan digantikan oleh beberapa struktur asing.

Untuk kepausan, kita harus berharap untuk melihat Petrus dan para uskup Roma berikutnya memandang diri mereka sendiri (dan dipandang oleh orang lain) sebagai pihak yang memiliki otoritas khusus dalam menyelesaikan perselisihan di dalam Gereja secara tuntas.

Penting di masa konflik

Penting untuk diketahui bahwa kita umumnya menemukan struktur inti ini hanya terungkap di masa konflik dan perselisihan. Dalam kata-kata calon santo Kardinal John Henry Newman, “Pertengkaran dan gugatan hukum sering kali mengungkap status hukum.” Dan memang, Yesus menguraikan otoritas Gereja yang mengikat dan kehilangan otoritas justru dalam konteks konflik yang tidak dapat diselesaikan (Matius 18:15-18).

Mengapa demikian? Karena ketika segala sesuatunya berjalan dengan baik, fokus seseorang jarang tertuju pada hak dan tanggung jawab hukum. Newman dengan tepat membandingkan Gereja mula-mula dengan anggota keluarga yang “hidup bersama dalam ketidaktahuan yang bahagia tentang hak dan harta benda masing-masing sampai ayah atau suami meninggal; dan kemudian mereka mendapati diri mereka bertentangan dengan keinginan mereka dalam kepentingan yang berbeda, dan pada jalur yang berbeda, dan tidak berani bergerak tanpa penasihat hukum.”

Dengan semua ini dalam pikiran, apa sebenarnya yang kita temukan pada hari-hari awal Gereja? Tepat seperti yang kita harapkan untuk ditemukan. Ada mitos bahwa kepausan diciptakan oleh Kaisar Konstantinus (272-337 M) atau Konsili Nicea Pertama (325). Namun, pada kenyataannya, kita melihat para Paus bertindak seperti Paus jauh sebelum Konstantinus muncul.

Perselisihan tentang Paskah

Misalnya, pada akhir abad kedua, Paus Victor I (yang memerintah sekitar tahun 189-199) terlibat dalam perselisihan sengit dengan para uskup di Asia Kecil (Turki modern) mengenai penanggalan Paskah. Kesulitannya adalah bahwa Paskah pertama jatuh pada tiga hari setelah dimulainya Paskah Yahudi dan pada “hari pertama minggu itu” (Yohanes 20:1). Akan tetapi, pada sebagian besar tahun, umat Kristen harus memilih antara merayakan Paskah Yahudi dalam kaitannya dengan Paskah Yahudi, terlepas dari hari dalam seminggu, atau merayakannya pada hari Minggu, terlepas dari kapan Paskah Yahudi jatuh.

Para uskup di wilayah barat, termasuk Paus Victor, menginginkan keseragaman di Gereja dan sepakat untuk merayakan Paskah Yahudi pada hari Minggu. Sebagaimana yang diingat oleh sejarawan Gereja awal Eusebius (263-339), “Sinode dan majelis para uskup diadakan karena alasan ini” dan dengan suara bulat menyatakan bahwa “misteri kebangkitan Tuhan tidak boleh dirayakan pada hari lain selain hari Tuhan, dan bahwa kita harus merayakan penutupan puasa Paskah hanya pada hari ini.”

Namun para uskup Asia Kecil tidak setuju. Tradisi mereka merayakan berdasarkan penanggalan Paskah diturunkan langsung dari rasul Yohanes, dan mereka enggan mengubahnya. Mereka tidak menanggapi berbagai sinode dan konsili tetapi dalam sebuah surat “yang ditujukan kepada Victor dan gereja Roma,” yang menyatakan bahwa “kita harus lebih taat kepada Allah daripada kepada manusia” (Kisah Para Rasul 5:29).

Segala sesuatu tentang tanggapan mereka menunjukkan bahwa para uskup Asia memandang Victor sebagai orang yang memiliki—tetapi menyalahgunakan—otoritas yang sah. Tidak masuk akal jika seseorang akan menulis kepada bawahannya dengan mengatakan “kita harus lebih taat kepada Tuhan daripada kepada manusia” untuk menolak permintaan, dan sungguh mengejutkan bahwa penolakan mereka semata-mata atas dasar bahwa mereka memandangnya sebagai pelanggaran terhadap tradisi kerasulan.

Yang lebih mengejutkan adalah tanggapan Paus Victor: Eusebius mencatat bahwa ia “segera berusaha untuk memisahkan paroki-paroki di seluruh Asia, dengan gereja-gereja yang setuju dengan mereka, dari kesatuan bersama; dan ia menulis surat dan menyatakan semua saudara di sana sepenuhnya dikucilkan.” St. Irenaeus dari Lyon, salah satu sekutu paus dalam menetapkan tanggal Minggu untuk Paskah, berhasil bertindak sebagai “pembawa damai dalam masalah ini, menasihati dan bernegosiasi dengan cara ini demi perdamaian gereja-gereja.”

Namun, intinya di sini bukanlah bahwa paus bertindak benar dalam mengucilkan sebagian besar Gereja karena berpegang pada apa yang mereka pandang sebagai tradisi kerasulan (hampir pasti ia tidak melakukannya). Melainkan tidak ada pihak yang secara serius mempersoalkan apakah Victor memiliki wewenang tersebut atau tidak.

Clement menegur Korintus

Berbicara tentang Irenaeus, tulisan-tulisannya sendiri menyingkapkan tentang cara pandang terhadap kepausan. Dalam karyanya Against Heresies (sekitar tahun 180), ia berbicara tentang bagaimana “merupakan masalah yang harus dipenuhi bahwa setiap Gereja harus setuju dengan” Gereja Roma “berdasarkan wewenangnya yang utama [potiorem principalitatem].” Menelusuri suksesi para uskup dari “Gereja yang sangat agung, sangat kuno, dan dikenal secara universal yang didirikan dan diorganisasi di Roma oleh dua rasul yang paling mulia, Petrus dan Paulus,” Irenaeus melanjutkan dengan menyebutkan (dengan nama) setiap uskup Roma dari zaman para rasul hingga Paus Eleutherius pada zaman Irenaeus.

Paus ketiga (setelah Petrus) yang disebutkan Irenaeus adalah Paus St. Clement, yang masa kepausannya sekitar tahun 88-99. Eusebius melaporkan bahwa inilah Clement yang disebut oleh St. Paulus sebagai “rekan sekerja dan rekan seperjuangan” dalam salamnya di Filipi 4:3. Irenaeus menulis tentang dia bahwa “karena dia telah melihat para rasul yang diberkati, dan telah berbincang dengan mereka, dapat dikatakan bahwa khotbah para rasul masih bergema [di telinganya], dan tradisi mereka ada di depan matanya.” Tertullian menceritakan bagaimana dia ditahbiskan oleh St. Petrus sendiri. Sekitar tahun 96, Clement menulis surat kepada gereja di Korintus.

Motivasi surat itu, seperti yang dikatakan Clement, adalah “pemberontakan yang memalukan dan menjijikkan” di mana sekelompok orang Korintus menolak untuk tunduk kepada para penatua (imam) mereka yang sah. Dalam menanggapi hal ini, Clement mengingatkan mereka tentang asal usul apostolik dari struktur Gereja, dengan membandingkan para uskup, penatua, dan diaken Gereja dengan para imam besar, imam, dan orang Lewi di Israel kuno. Seperti yang dicatat oleh Clement, bahkan para rasul yang diutus oleh Kristus, dan Kristus yang diutus oleh Allah Bapa, adalah “pengangkatan” yang “dibuat dengan cara yang teratur, sesuai dengan kehendak Allah.”

Maknanya jelas: orang-orang tidak memilih Yesus sebagai Mesias, mereka tidak dapat memilih para rasul-Nya, dan bukan hak mereka untuk memutuskan apakah akan menaati para uskup yang bertindak sebagai penerus para rasul tersebut atau tidak. Dengan demikian, pihak-pihak yang suka menghasut perlu kembali menaati para imam yang ditahbiskan secara sah.

Penekanan pada struktur

Ada beberapa perincian tentang surat tersebut yang perlu mendapat perhatian lebih. Yang pertama adalah desakan Clement bahwa struktur Gereja berasal dari Kristus. Dalam kata-kata Romo Michael C. McGuckian, S.J., “Gagasan tentang gereja yang memilih tatanan gerejanya tidak pernah terdengar dalam tradisi Kristen hingga abad keenam belas dengan Reformasi di Swiss,” dan surat Clement mencerminkan hal ini.

Ia berbicara tentang struktur Gereja sebagai sesuatu yang ditetapkan oleh Kristus, bukan sesuatu yang berkembang berdasarkan kebutuhan atau keinginan gereja lokal. McGuckian telah menunjukkan bahwa sementara “proses kanonisasi Kitab Suci didokumentasikan,” tidak ada jejak “proses kanonisasi episkopat yang sesuai.” Dengan kata lain, Alkitab tidak sampai kepada kita dalam bentuk yang tetap sejak abad pertama, tetapi struktur Gereja demikian.

Perlu juga diperhatikan bahwa Clement terlibat dalam situasi ini sama sekali. Jelas terlihat dari awal suratnya, di mana ia meminta maaf karena “agak terlambat dalam mengalihkan perhatian kami ke pokok-pokok yang Anda tanyakan kepada kami,” bahwa sebenarnya jemaat Korintuslah yang menghubungi Clement dan Gereja di Roma. Ini bukan kasus seorang uskup Roma yang suka ikut campur, tetapi jemaat Yunani yang menghubungi uskup Roma untuk menyelesaikan pertikaian internal semata.

Pertimbangkan juga penerimaan surat St. Clement. Jika Gereja mula-mula adalah Protestan, kita mungkin berharap mereka tidak terlalu memperhatikan St. Clement, memperlakukannya hanya sebagai imam lain atau sebagai ancaman terhadap ordo apostolik (menurut penalaran George Rutledge—lihat di bawah).

Tetapi itu sama sekali tidak terjadi. Menulis sekitar tiga abad kemudian, St. Jerome mencatat bahwa surat Clement kepada jemaat Korintus “di beberapa tempat dibacakan di depan umum.” Artinya, bahkan hingga abad keempat kita menemukan gereja-gereja menggunakan surat Clement secara liturgis di samping Kitab Suci. Dan memang, kita menemukan surat itu disertakan (setelah Kitab Wahyu) dalam manuskrip Alkitab abad kelima yang dikenal sebagai Codex Alexandrinus serta manuskrip Alkitab Yunani dan Koptik kuno lainnya.

Intinya di sini bukanlah untuk membantah bahwa surat Clement adalah Kitab Suci yang diilhami (Gereja menyimpulkan bahwa itu bukan Kitab Suci). Namun, fakta bahwa ada pertanyaan tentang hal ini memberi tahu kita sesuatu tentang bagaimana anggota Gereja di luar Roma memandang para uskup Roma setelah Santo Petrus.

‘Keutamaan kehormatan’

Beberapa penulis, khususnya Ortodoks Timur, telah menyatakan bahwa Uskup Roma hanya menikmati “keutamaan kehormatan” di Gereja mula-mula. Namun, pendapat ini salah memahami cara “keutamaan” dan “kehormatan” dipahami di zaman kuno.

Dalam penggunaan Yunani dan Romawi, “kehormatan” adalah cara berbicara tentang jabatan dan wewenang. Itulah sebabnya Aristoteles menyatakan dalam bukunya Politics bahwa “jabatan-jabatan negara adalah jabatan kehormatan,” dan mereka yang “dikecualikan dari kekuasaan akan dihina” dan menceritakan bagaimana “kekayaan menjadi jalan menuju kehormatan, dan oligarki pun tumbuh secara alami.” Oleh karena itu, keutamaan adalah sesuatu yang lebih dari sekadar “kehormatan” dalam pengertian sempit yang kita maksudkan saat ini, itulah sebabnya Konsili Nicea Pertama (325) berbicara tentang Aleksandria yang memiliki “yurisdiksi” untuk menunjuk uskup-uskup setempat tetapi kemudian berbicara tentang Yerusalem sebagai “tempat kehormatan berikutnya” dalam melakukannya.

Apa yang digambarkan oleh konsili itu bukanlah siapa yang paling disukainya atau dianggap paling terhormat, tetapi uskup mana yang memiliki yurisdiksi di wilayah-wilayah tertentu untuk memilih uskup. Mengakui “keutamaan kehormatan” paus, jika dipahami dengan benar, adalah pengakuan atas otoritas kepausan dan supremasi kepausan.

Para Bapa Gereja, baik secara individu maupun bersama-sama, mencerminkan struktur Gereja yang sama: sebuah keluarga kecil yang kolaboratif, di mana konflik kadang-kadang muncul, konflik yang dapat dan akan diputuskan oleh Uskup Roma. Dengan cara ini, para penerus Petrus melaksanakan (dan terus melaksanakan) misi unik yang dipercayakan kepada Petrus oleh Yesus Kristus.

Gerbang neraka tidak akan menang

Pada Perjamuan Terakhir, saat membandingkan otoritas orang-orang bukan Yahudi dengan otoritas di dalam Gereja, Kristus berkata, “Hendaklah yang terbesar di antara kamu menjadi seperti yang termuda, dan pemimpin seperti pelayan” (Lukas 22:26). Beralih ke Petrus, ia kemudian berkata, “Simon, Simon, lihat, Iblis telah menuntut untuk menampi kamu seperti gandum, tetapi Aku telah berdoa untuk engkau, supaya imanmu jangan goyah. Dan apabila kamu telah bertobat, kuatkanlah saudara-saudaramu” (Lukas 22:31-32).

Struktur yang diciptakan Kristus adalah struktur yang di dalamnya, sebagai tanggapan terhadap keinginan Setan untuk menghancurkan semua rasul dan seluruh Gereja, Yesus secara rohani mendukung satu orang yang kemudian ditugaskan untuk menguatkan yang lain. Inilah yang baru saja Yesus gambarkan sebagai “otoritas” dalam Gereja (lih. Lukas 22:25-26). Ini adalah otoritas yang terus-menerus dijalankan oleh para penerus Petrus—dari Linus dan Cletus hingga Benediktus dan Fransiskus—meskipun terkadang tidak sempurna.

Sidebar: St. Yohanes Tidak Punya Masalah dengan Paus

Yang membuat keterlibatan Paus Clement dalam pertikaian Korintus lebih mengejutkan adalah bahwa hal itu terjadi sekitar tahun 96, saat rasul Yohanes masih hidup. Dalam khotbah anti-Katolik yang penuh warna pada tahun 1914, imam George Rutledge menyatakan kepada sekitar 1.500 orang bahwa klaim Katolik atas kepausan tidak mungkin benar karena “rasul Yohanes hidup beberapa tahun setelah kematian Petrus. Namun, Roma menyatakan seorang bernama Linus diangkat menjadi paus saat seorang rasul masih hidup!”

Rutledge berpendapat bahwa karena para rasul adalah golongan tertinggi dalam Gereja (1 Kor. 12:28), St. Yohanes akan “memiliki keluhan yang wajar dan dapat membuat seluruh urusan menjadi bangkrut.” Namun, surat St. Clement adalah bukti bahwa para penerus St. Petrus memang memainkan peran utama dalam tata kelola Gereja mula-mula, bahkan selama masa hidup rasul Yohanes—dan bahwa Yohanes, sejauh yang tercatat, tidak keberatan.

Source: Catholic.com. Translated and adapted from [The Papacy in the Early Church] by [Joe Heschmeyer].